Tibetan
ང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །མདོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ ༄། །པའོ། །འདི་ལས་བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྐྱོན་ལྡར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འདུན་པ་ནི་དེའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པས་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་གོ །གང་གི་ཆོ་སེམས་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གིས་གང་ཞིག་འབད་པས་སྤོང་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བཞིར་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྫས་སྤོང་བ་དེ་ནི་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བསྡུ་བར་བྱས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕེལ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། རི་དྷཱུ་འཕེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་སཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ལས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་གྱི་ཐབས་ཉིད་དེ། འདི་ཁོ་ནའི་རྐང་པ་གཉིས་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རབ་གཏུམ་མ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་དང༌། འོད་ལྡན་མ་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་མེའི་སྔ་ལྟས་སུ་དྲོ་བར་འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་སུ་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་བཟོད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཟོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་པོ་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དབང་པོ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པའི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་གནས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་ ༄། །བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དོར་ནས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིམ་མ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རྣམས་ནི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་རྣམས་ནི་དུ་ཞེ་ན། ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། དབང་པོའི་ཟོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བས་མི་བརྫི་བ་ནི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བཅས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་སྲུང་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རླུང་ཤུགས་མ་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་དང༌། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དུ་ཞེ་ན། བདུན་ནོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་འདི་རྣམས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སེམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གང་ ༄། །གིས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི
Chinese
我具有的神通足，具有精进的等持舍断的行之神通足，具有观察的等持舍断的行之神通足，具有心的等持舍断的行之神通足。这些经的意义是这样，这里所有等持的六种过失会变成这样：懈怠，忘失所缘，沉没，掉举，不作意，和作意。 ༄། །啊。从这当中，沉没和掉举合为一个，变成过失。舍断它们的八种行。八种是什么呢？是信、欲、精进、轻安这四个，以及念、正知、作意、舍这八个。其中第一个是懈怠的对治，信是对善业非常投入。欲是和它的想法一起安住。精进能舍断懈怠。轻安能舍断，显现地做了的那个行为本身，就被称为欲的神通足。念能舍断忘失所缘，正知能舍断沉没和掉举，这些是精进和观察的神通足。以作意和舍，努力舍断的是心的神通足。因此，它们被称为四精进。这在《等持王经》中说过：住在寂静处，住在无欲处，住在止息处，以完全舍断来完全转变，因为不与有为的所缘相结合而舍弃事物，这被称为具有舍断的神通足。如果把五个支分合起来，那么四个神通足就是二十种相。什么是神通呢？增长就是神通，因为从词根rī dhū（梵文天城体：री धू，梵文罗马拟音：rī dhū，汉语字面意思：增长）中想要萨拉亚纳（梵文天城体：सारायण，梵文罗马拟音：sārāyaṇa，汉语字面意思：流动）的缘故。因此，十力和无畏等所有佛的功德都是增
English
I have the miraculous foot of power, the miraculous foot of diligence with the effort of abandoning concentration, the miraculous foot of investigation with the effort of abandoning concentration, and the miraculous foot of mind with the effort of abandoning concentration. The meaning of these sutras is this: Here, the six faults of all concentrations become like this: laziness, forgetting the object, sinking, agitation, non-attention, and attention. ༄། །Ah. From this, sinking and agitation are combined into one, becoming a fault. There are eight efforts to abandon them. What are the eight? They are faith, desire, diligence, and pliancy, these four, and mindfulness, awareness, attention, and equanimity, these eight. Among them, the first is the antidote to laziness, faith is to engage greatly in virtuous actions. Desire is to abide together with its thought. Diligence abandons laziness. Pliancy abandons, and that very action that has been manifestly done is called the miraculous foot of desire. Mindfulness abandons forgetting the object, and awareness abandons sinking and agitation. These are the miraculous feet of diligence and investigation. With attention and equanimity, what is abandoned by effort is called the miraculous foot of mind. Therefore, they are called the four diligences. This is said in the Samadhiraja Sutra: Abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by complete abandonment, because of not being combined with conditioned objects, abandoning things, this is called the miraculous foot of abandonment. If the five branches are combined, then the four miraculous feet are the twenty aspects. What is miraculous power? Increase is miraculous power, because it is desired from the root rī dhū (Devanagari: री धू, Romanization: rī dhū, Literal meaning: increase) for Sārāyaṇa (Devanagari: सारायण, Romanization: sārāyaṇa, Literal meaning: flowing). Therefore, all the qualities of the Buddha, such as the ten powers and fearlessness, are increase.
Chinese
能送达并能获得的就是神变，即为圆满正等觉。因为像是它的足，所以是足。对于能获得来说，就是神变的足。虽然是共同的，但却是道的方法。仅仅这二者之足就是对治三摩地过患的殊胜之物。 ། ༄། །这些的自性是极忿怒母、忿怒眼母、具光母、大鼻母，即是心轮处的空行母们。那么，诸根有几个呢？有五个。五个是什么呢？是信、精进、念、三摩地、智慧。那么，在加行道中，与决择分相应的四种法，即是暖位、顶位、忍位、世第一法。菩萨以无漏三摩地为目标，就像火的先兆出现暖相一样，从心中生起智慧之火，这应称为暖位。它与殊胜的增上意乐一同存在，就是顶位。它本身是心中能忍受的自性，就是忍位。它在忍位之后立即出现，就是世第一法，从亲近修行来说，这是与加行相应的。那么，在与决择分相应的最初的那些信等，应称为五根。那么，信就是对于存在本身和出世间道，以及真谛和三宝等，心中的信任，这就是信根。努力修习由信根所产生的法，这就是精进根。它也有四种，即先行的精进、不退的精进、个别观察的精进、修行的精进。对于由精进所产生的法，反复地先前趋入，没有言说，这就是念根。忆念由念根所产生的法，就是舍弃一切其他名言而安住，这就是三摩地根。
English
That which delivers and obtains is the miraculous power, which is perfect and complete enlightenment. Because it is like its foot, it is called a foot. For that which is to be obtained, it is the foot of miraculous power. Although it is common, it is the method of the path itself. These two feet alone are the most excellent antidote to the faults of samadhi. ༄། །The nature of these is the extremely wrathful mother, the wrathful-eyed mother, the radiant mother, and the large-nosed mother, who are the dakinis of the heart chakra. So, how many faculties are there? There are five. What are the five? They are faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. So, in the path of application, the four dharmas that are in accordance with the part of discernment are the warmth, the peak, the forbearance, and the supreme mundane dharma. When a bodhisattva directs himself towards the uncontaminated samadhi, just as warmth arises as a precursor of fire, the fire of wisdom arising from the mind is to be called the warmth. That which abides together with the exceedingly superior intention is the peak. That which is the nature of enduring in the mind is the forbearance. That which arises immediately after the forbearance is the supreme mundane dharma, and from close practice, this is associated with application. So, in the first of those that are in accordance with the part of discernment, faith and so on are to be called the five faculties. So, faith is the mind's trust in existence itself and the path beyond the world, and in the truth and the Three Jewels, and so on, and that is the faculty of faith. To strive in the dharmas generated by the faculty of faith is the faculty of diligence. It also has four aspects: the diligence of going forward, the diligence of not turning back, the diligence of individual investigation, and the diligence of practice. To repeatedly direct oneself to the dharmas generated by diligence, without speaking, is the faculty of mindfulness. To keep in mind the dharmas generated by the faculty of mindfulness, that is, to abide having completely abandoned all other terms, that is the faculty of samadhi.
Chinese
哦！以禅定的力量所产生的诸法，正确地个别地辨别和分别观察， 啊！那是什么，那就是智慧的力量。为什么称为力量呢？因为善法能够增长，所以是力量，能极大地增长一切烦恼和清净的五蕴。舍弃智慧的力量后，勇士慧母，小指母，楞伽自在母，树枝母，这四位空行母，应当了知她们是清净的信，精进，正念和禅定。那么，力量有多少种呢？五种。五种是什么呢？就是之前所说的信等。力量和能力等的功用是不同的吗？回答说：当信心等发生变化时，是依靠能力的伪装而变化的；当不顺品的不信，懈怠，忘失，散乱，以及对生处作意，智慧邪僻不能压制时，就变成力量了，所以功用是不同的。先前所说的具有智慧的力量，以及语轮的护地母，大怖畏母，风力母，饮酒母，青莲花母，极善母，应当了知她们是清净的。那么，菩提的支分有多少呢？七种。七种是什么呢？禅定正等菩提的支分，精进正等菩提的支分，喜悦正等菩提的支分，极轻安正等菩提的支分，妙观察正等菩提的支分，正念正等菩提的支分，舍正等菩提的支分。这些支分是在见道中成为菩提的，无垢的智慧就是菩提。以什么使见到真谛的心成为禅定，那就是禅定正等菩提的支分。什么 啊！以那唯一而努力，那就是精进正等菩提的支分。在哪里对那唯一没有怀疑的心，那就是
English
O! Whatever correctly and individually discerns and distinguishes the dharmas produced by the power of samadhi, Ah! What is that? That is the power of wisdom. Why is it called power? Because virtuous dharmas can increase, therefore it is power, which greatly increases the five aggregates of all afflictions and purification. After abandoning the power of wisdom, the Heroic Wise Mother, the Small Finger Mother, the Lanka自在Mother, the Branch Mother, these four Dakinis, should be known to be pure faith, diligence, mindfulness and samadhi. So, how many kinds of powers are there? Five kinds. What are the five kinds? They are just the faith and so on mentioned before. Are the functions of power and ability etc. different? Answer: When faith etc. change, it changes depending on the disguise of ability; when the unfavorable aspects of disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and attention to the place of birth, and the perverted wisdom cannot be suppressed, it becomes power, so the functions are different. The previously mentioned power with the power of wisdom, as well as the Earth-Protecting Mother of the Speech Wheel, the Great Terrifying Mother, the Wind Power Mother, the Drinking Mother, the Blue Lotus Mother, the Extremely Good Mother, should be known to be pure. So, how many branches of Bodhi are there? Seven kinds. What are the seven kinds? Samadhi 正等 Bodhi branch, diligence 正等 Bodhi branch, joy 正等 Bodhi branch, extreme tranquility 正等 Bodhi branch, wonderful observation 正等 Bodhi branch, mindfulness 正等 Bodhi branch, equanimity 正等 Bodhi branch. These branches become Bodhi in the path of seeing, and the immaculate wisdom is Bodhi. What makes the mind that sees the truth become samadhi, that is the samadhi 正等 Bodhi branch. What Ah! Striving with that only, that is the diligence 正等 Bodhi branch. Where there is no doubt in that only mind, that is