Tibetan
་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་ལ་ཡ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ལོ། །སྤྱི་བོ་དེ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩའི་དྲ་བའི་རྩ་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། སྤྱི་གཙུག་ནི་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་རའོ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་ལམ་ནས་གཏུམ་མོས་འཕུར་བར་བརྗོད་དེ། མཁའ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པས་ན་འགྲོ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེར་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་སྟེ་རྣ་བ་གཡས་པའོ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་འདི་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། ལས་ཀྱི་རླུང་དབང་ཕྱུག་གི་དབྱུག་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་རྦུད་སྟེ། མགོ་བོའི་རྒྱབ་པོ། །པྲི་ཥོ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་ཧའི་དའོ། །སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞི་པོ་འདི་ ༄། །རྣམས་ནི་གནས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་བཞི་པོ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཏེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོ་སྟེ་སའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་གོ་དཱ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུཾ་ཏཱིའི་སྟེ། དེས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་གོ་དཱ་བ་རཱི་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པ་སྟེ། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་སྟེ། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱའི་རང་བཞིན་སྨིན་མ་དག་གོ །དེ་དག་གི་དབུས་སུ་དབང་ཕྱུག་སྟེ། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེའི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་མཛོད་སྤུའི་ནང་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་ཉིད་ལྷ་མོ་སྟེ། ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་ནི་འདིར་ཀོ་ཊ་སྟེ། མིག་གཉིས་ནི་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊའོ། །དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔུང་པ་དག་གི་བར་ནི་ལག་པ་དག་གི་སྟེ། གང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་པོ་སྟེ། འདི་ཕྲག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་མཱ་ལ་བའོ། །སོ་སོར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བ་འཇིག་ཅིང་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཱ་ལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐིམ་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་རྣམས་དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དང༌། མི་འུ་ཐུང་མ་དང༌། ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །མཆན་ཁུང་གཉིས་ནི་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་ཞིང་མཐོང་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེའི་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་མཆན་ཁུང་གཉིས་སོ། །ཨོ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་ལེན་ཅིང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏུམ་མོའོ་ཞེས་པས་ནུ་མ་གཉིས་ནི་ཨོ་ཏྲེའོ། །གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞིང་ངོ༌། །ལྟེ་བ་དང་སྣ་རྩེ་གཉིས་པོ་དག་ནི། །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀ་ཤ་ལ་སྟེ། འདིར་གང་ཞིག་ཤ་ཀུ་ནི་སྟེ་བྱ་ལྟ་ ༄། །བུའི་ཁྭ་གདོང་མའི་རྣམ་པ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྩ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟེ་བའི་གནས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་ཀོ་ཤ་ལ་སྟེ། ངར་སྣབས་འགྲོ་བ་གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའོ། །འདི་དག་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་དང་མགྲིན་པ་ནི་ཀ་ལིངྒ་དང་ལཾ་པཱ་ཀ་དག་གོ །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ལི་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས་ནི་ཀ་ལིངྒ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་དེ་མཐོང་བ་ལས་ལྷའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་གི་བཞི་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་ཆེར་སྲེད་པའི་ལྕེས་དེར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ན། མགྲིན་པ་ནི་ལཾ་པཱ་ཀ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་ག་དང་ཆུ་སོ་ཡང་ཀཱཉྩི་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི། ཀཾ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཨཉྩ་ཏི་ནི་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་འཆད་བཞིན་པའི་འོག་གི་ཁ་ལས་བདུད་རྩི་ཐིག་ལེ་འཛག་པ། ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའི་བདུད་དྲལ་མའི་རྩ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་བའི་མདོག་ཅན་དེའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆུ་སོ་ནི་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བའི་འདུན་པ་སྟེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་རྣམས་ནི་ས་སྲུང་མ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང༌། རླུང་ཤུགས་མ་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་དང༌། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། རྟ་རྣ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་སྟེ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་སྤྱོད་
Chinese
至大之自性，能引生不离世俗谛与胜义谛之菩提心，是为玛拉雅。如是之境，即玛拉雅之境。于彼顶髻处，以其生于彼处之故。以执持脉络之根源故，顶髻是匝拉那ra。从右耳之道，言说猛母飞翔，于虚空游行而入故，是为行者。于外显现者，彼处为邬仗衍那，即右耳。以元音与辅音之使女等，平等进入三印，以业之风，梵天之杖所开故，当了知体验无分别之乐，是为阿布达，头之后部。由布里秀达拉等，是为海达。如前所说之方式，此四者，当知是具处所之名者。依于彼之四脉者，是为空行母，当说为极猛母等之行境与境，四者之自性，暖热等法之分别四者，以体验大乐故，以体验殊胜之喜故，亦是极喜之地。郭，谓地之自性，施予化身轮，是为郭达，即阿瓦dhūṃ谛。以其执持且覆盖故，郭达瓦日，即左耳，以其遍布于彼故。喜与喜者，是喜与，拉拉那与拉萨那之自性，即眉间。于彼等之中间，自在，谓其智慧之火于彼中间，即眉心之中。智慧之火彼即是天女，天女彼之城堡，此处为郭达，二目即天女郭达。依于彼与彼，以于彼获得之故。如是，手臂之间，即手之，何以此等之二根，此二肩即是玛拉瓦。以断灭各别生起之分别之鬘故，当说为玛拉瓦，以体验融入之故。此等是近处，依于彼之脉者，是勇士心之母与。ི་འུ་ཐུང་མ་和楞伽的自在母，以及树荫等的自性，要知道空行母等的行境和处所，这是在心轮。两腋窝是迦摩缕波，是显现欲求，并且是所见之物的欲妙之形，即是两腋窝。哦，是向上行持，取受和承诺，是拙火，因此双乳是哦扎。这两个是如前所说的处所之田。肚脐和鼻尖这两个是德里夏俱尼和迦夏拉，此处何者是夏俱尼，即是鸟视。 子的乌鸦面之相，身语意之脉是什么，那就是德里夏俱尼，因为是金刚结的形象，所以在肚脐处。同样，鼻尖是郭夏拉，因为有鼻涕流出。那就是郭夏拉。这些要知道是如前所说的近处之田。口和喉咙是迦陵伽和蓝巴嘎。康是安乐，利是行持。因此是迦陵伽，在修持时，从见到它而生起天神的欢喜。同样，从小舌的四处品尝甘露，非常贪恋的舌头在那里结合，因此，喉咙是蓝巴嘎，这些是从之前所说的分别中称为意欲。心间和水沟也是甘持和喜马拉雅，是这样的：康是安乐，安扎底是行持和奔跑，如同水树的花朵般宣说，从下方的口中滴落甘露滴，因为具有吽的形象的甘露融化的脉。因为是菩提心雪白色的处所，所以水沟称为喜马拉雅。这些是近处的意欲，如前一样。如是等等是说，依靠它的脉是地护母、大怖母、风力母、饮酒母、青莲色天女、极善母、马耳和空行面母，要知道这些在地上行持者的处所。因为安住于身体的中央，所以是地行。
English
The very nature of greatness, which leads to the mind of enlightenment that does not separate conventional and ultimate truth, is Malaya. Such a place is the land of Malaya. At the crown of the head itself, because it arises there. Because it holds the root of the network of channels, the crown is Jālandhara. From the path of the right ear, it is said that the fierce mother flies, wandering in the sky and entering, therefore it is the goer. What appears externally is Oḍiyāna there, which is the right ear. Because these messengers of vowels and consonants equally enter the three seals, and because the wind of karma is opened by the staff of Brahma, one should understand that one experiences the bliss of non-discrimination, which is Arbuda, the back of the head. From Pṛṣodara and others, it is Haida. These four, as previously stated, should be known as having the name of the place. The four channels that rely on it are the ḍākinīs, which should be said to be the field and object of activity of the extremely fierce mother, etc. The nature of the four, the four discriminations of the qualities of warmth, etc., because they experience great bliss, and because they experience extraordinary joy, it is also the place of great joy. Go, meaning the nature of the earth, bestows the wheel of emanation, which is Godā, that is, Avadhūṃtī. Because it holds and covers, Godāvarī is the left ear, because it pervades it. Joy and joy are joy and, the nature of Lalanā and Rasanā, which are the eyebrows. In the middle of them, the lord, meaning the fire of his wisdom in the middle of it, which is in the middle of the eyebrow. The fire of wisdom itself is the goddess, the fortress of the goddess herself is Koṭa here, the two eyes are Devīkoṭa. Relying on that and that, because it is obtained there. Similarly, between the arms, that is, of the hands, what are the two roots of these, these two shoulders are Mālava. Because it destroys and cuts off the garland of individually arising discriminations, it should be said to be Mālava, because it experiences absorption. These are the nearby places, the channels that rely on it are the mother of the heroic mind and.
English
The nature of the short Ī, the sovereign of Lanka, and the shadows of trees, etc., should be understood as the realm and place of practice for the Ḍākinīs, etc. This is in the heart wheel. The two armpits are Kāmarūpa, which is to be desired and is the desired form of whatever is seen, that is, the two armpits. Oṃ is what goes upward, taking and promising, it is the fierce heat (guṇḍalī), therefore the two breasts are Otre. These two are the fields of the places spoken of before. The navel and the tip of the nose are Triśakune and Kaśala. Here, whatever is Śakune, that is, bird-like vision. The form of the crow-faced child, whatever is the channel of body, speech, and mind, that is Triśakune, because it is the form of a vajra knot, therefore it is in the place of the navel. Likewise, the tip of the nose is Kośala, because mucus flows from it. That is Kośala. These should be known as the near fields in the manner spoken of before. The mouth and throat are Kaliṅga and Lampāka. Kaṃ is bliss, and li is to go. Therefore, it is Kaliṅga, because during practice, seeing it generates the joy of the deity. Likewise, because the tongue, which greatly desires to taste the nectar from the four parts of the uvula, joins there, therefore, the throat is Lampāka, these are called desire from the distinctions spoken of before. The heart and the water channel are also Kāñcī and Himālaya, thus: Kaṃ is bliss, and Añcati is going and running, like a flower of a water tree, nectar drops drip from the mouth below, because it possesses the nectar-melting channel in the form of Hūṃ. Because it is the place of the white-colored bodhicitta, therefore, the water channel is called Himālaya. These are near desires, as before. Thus, etc., means that the channels that rely on it are the Earth Guardian Mother, the Great Terrifier, the Wind Force Mother, the Liquor Drinking Mother, the Blue Lotus Goddess, the Very Excellent One, Horse Ear, and the Ḍākinī Face Mother, know these places of those who practice on the earth. Because it dwells in the center of the body, it is the earth practice.