Tibetan
་བ་གཉིས་དང༌། སྣ་གཉིས་དང༌། ཁ་དང༌། གསང་བ་དང༌། བཤད་ལམ་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་སྒོ་རྣམ་པ་དགུར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། གཉི་གའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ས་དགུར་རབ་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དང་སྒོ་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ཡང་དགུ་ཕྲག་དགུའོ་ཞེས་པས། ལུས་ལ་སྒོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འཛག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི། ལུས་ཅན་གྱི་ནི་ཐ་མའི་སྒོ། །རགས་པའི་ལྟར་རུ་སྤྲུལ་པ་ ༄། །ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཅན་གྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཐ་མ་སྟེ་སྣང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཛག་ཅིང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་མ་སྟེ། དམན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ལས་རགས་པ་སྟེ། སྒོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །སྔར་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་མོ་དགུ་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་རུ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངག་གི་སྒོ་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་དག་གི་བར་དུ་འཇུག་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲིང་པོ་སྟེ། ངག་གི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཞི་པོ་ནི། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། དབང་ཆེན་དང༌། ཆུར་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བ་དང༌། སྙིང་གར་གནས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྟ་མཆོག་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། ལཱ་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། གཡས་དང༌། གཡོན་དང༌། གཉིག་དང༌། རེངས་ཤིང་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ཅན་དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་རྣམས་སོ། །གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་པས་ཕན་ཚུན་དུ་གྲངས་བཞི་པ་སྟེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྒྱུ་བ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་དབུགས་འབབ་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རང་རིག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རྣམས་སུ་རླུང་འབབ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ནི་ངག་གི་སྒོ་སྟེ། གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་ཀྱི་རྩའི་བུག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཡི་གེ་ཆེན་མོ་འཆར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཉིད་དག་གི་སྒོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསལ་བའི་གནས་ནི་ཁ་ ༄། །ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། བྱིན་ཟ་གྱེན་དུ་འབར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལོགས་ཀྱི་སྒོ་དག་ལས་འབབ་སྟེ། རླུང་དག་ནི་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཆེན་ནི་དྲང་པོར་རེག་ཅིང་འབབ་སྟེ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ནི་འོག་ཏུ་འབབ་སྟེ། ཆུ་རྣམས་ནི་ཐུར་ཁོ་ནར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། གཡས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི། །དེ་ནི་བྱིན་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་གསལ། །འདི་ལ་པདྨ་མགོན་པོ་ལྷ། །དུང་དང་ཀུནད་ལྟ་བུར་དཀར། །རེངས་ཤིང་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ཡང༌། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལྷ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲོན་མ་བཞི་པར་ཡང༌། འགྲོ་བ་བཞི་ནི་སྟེང་དང་ནི། །ལོགས་དང་དྲང་པོ་འོག་ཏུ་ཡང༌། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་དུ་ཡང༌། མེ་དང་ངེས་པར་རླུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་དང་ནི་ཆུ། །འཁོར་ལོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལས། །སྟེང་ལོགས་དྲང་པོ་འོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཀྱང༌། མེ་དང་ངེས་པར་རླུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དབང་ཆེན་དང་ནི་ཆུ། །འཁོར་ལོ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལས། །སྟེང་ལོགས་དྲང་པོ་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེ་རྣམས་དབུས་སུ་རང་ལྷ་ཉིད། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་བཞི་པ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གསུངས་པ། གསུམ་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་སྒོ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཉི་མའི་རབ་དབྱེ་ལས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ
Chinese
两个眼睛和两个鼻子和嘴巴和秘密处和被称为排泄道的那些，就称之为那些。每一个也都要完全宣扬为九种门。因此，眼睛的感官是地、水、火、风、空、识、善、不善以及两者之心所生的法，具备这些性质，就要完全划分为九种地。同样，也要理解其他的（感官）。那些也是五方佛和四瑜伽母的自性。因此，要知道门和门是具有九种自性的坛城之轮。而且，同样地，门也是九个九十，因此，要知道身体有八十一个门。也要理解从那些门中漏出的任何东西，也都是如来。其含义是：有情之最后的门，是粗大的显现。 ༄། །是。这样说，有情的门是什么，那就是具备九种形态的，那本身就是最后的，因为是显现的色，而且因为是清楚地显现为外在的色，而且因为是极度地漏出和流淌，所以是最后的，不是因为低劣。这些本身是粗大的，相对于其他的门来说，就像色一样。因为是先前所说的九位如来天女的自性，所以是化现为天神。以“其他”等词语，简要地阐述了语之门，因为是在身体和心之间进入，所以是中等的，语之门要知道是四种形态。以“火”等词语，阐述了广说，这里所说的四种是：火、风、大自在和水。按照顺序，位于喉咙、肚脐、秘密处和心脏，是莲花舞自在、马王、宝生和不动尊的自性，是童女、有形母、拉玛和空行母的自性，是右、左、双和僵硬缓慢运行的红色、绿色、黄色和白色的颜色。以主要功德来区分，互相之间是四种数量
English
The two eyes and the two noses and the mouth and the secret place and those that are called the excretory passages, those are called those. Each one should also be fully proclaimed as nine kinds of doors. Thus, the sense of the eye is earth, water, fire, wind, space, consciousness, good, non-good, and the dharmas arising from the minds of both, possessing these qualities, it should be fully divided into nine kinds of earth. Likewise, one should also understand the others (senses). Those are also the nature of the five Buddhas and the four Yoginis. Therefore, one should know that the doors and the doors are the wheels of the mandala possessing nine kinds of nature. Moreover, likewise, the doors are also nine ninetys, therefore, one should know that the body has eighty-one doors. One should also understand that whatever leaks out from those doors, those are also the Tathagatas. Its meaning is: The final door of sentient beings is the coarse manifestation. ༄། །Is. Thus it is said, what is the door of sentient beings, that is what possesses nine kinds of forms, that itself is the final, because it is the manifesting form, and because it is clearly manifested as the external form, and because it leaks out and flows extremely, therefore it is the final, not because it is inferior. These themselves are coarse, relative to the other doors, like form. Because it is the nature of the nine Tathagata goddesses previously mentioned, therefore it is manifested as deities. With the words "other" etc., the door of speech is briefly explained, because it enters between the body and the mind, therefore it is intermediate, the door of speech should be known as four kinds of forms. With the words "fire" etc., the extensive explanation is explained, the four kinds mentioned here are: fire, wind, great freedom and water. In order, located in the throat, navel, secret place and heart, are the nature of Lotus Dance Freedom, Horse King, Ratnasambhava and Akshobhya, are the nature of Virgin, Form Mother, Lama and Dakini, are the right, left, double and stiffly slowly moving red, green, yellow and white colors. Distinguished by the main qualities, mutually they are four kinds of numbers
Chinese
诶。日夜二十四时运行，进入等的作用，超过一百一十六万的两万呼吸，要在身体所有的脉轮中，用自证智来证知。在哪些地方风运行，于能辨识的每个刹那运行并进入，要用行走和到来的瑜伽来体验。那些本身就是语的门，具有左、右、中脉的孔隙，就从那些本身之中，生起薄伽梵母的大字。因为因和果无有差别，所以那些本身被显示为它们的门。那显现的地方是口。 ༄。 是的。那些也是火等，进入等。怎么说呢？说了“向上”等，按照顺序，火的坛城向上进入，因为火苗向上燃烧。风的坛城从侧面的门流出，因为风是弯曲行走的。大自在正直地接触并流下，因为它的平等性。水向下流，因为水总是向下流。又说，从右边生起的光芒，那是火的坛城，这显现为红色。这有莲花怙主天。像海螺和茉莉一样白，僵硬而缓慢地运行，这是水的坛城，这有金刚怙主天。如是说。如是，在四灯中也说，四种行走是向上和，侧面和正直向下也。在合集中也说，火和确定的风和，同样的大自在和水，在轮中心的运行中，向上侧面正直向下走。这样说。在心意教言中也说，火和确定的风和，同样的大自在和水，在轮中心意的运行中，向上侧面正直向下走。那些中间是自生本尊，互相之间结合第四个。这样说。说了意的门，第三个是相对于身语意的门来说的。意的是要仅仅用意来领悟。怎么说呢？从日月分别中说，月亮
English
E. Running twenty-four hours day and night, the function of entering, etc., more than one hundred and sixteen thousand of twenty thousand breaths, should be realized with self-awareness in all the chakra wheels of the body. In which places the wind runs, running and entering in each moment of discernment, should be experienced with the yoga of going and coming. Those themselves are the door of speech, possessing the pores of the left, right, and central channels, from those themselves, the great letters of the Bhagavan Mother arise. Because cause and effect are not different, so those themselves are shown as their doors. The place where it appears is the mouth. ༄. Yes. Those are also fire, etc., entering, etc. How is it? It is said "upward," etc., in order, the mandala of fire enters upward, because the flame burns upward. The mandala of wind flows out from the side doors, because the wind walks crookedly. The great sovereign touches and flows down straight, because of its equality. Water flows down, because water always flows down. It is also said that the light arising from the right is the mandala of fire, which appears as red. This has the Lotus Lord God. White like conch and jasmine, stiff and slow running, this is the mandala of water, which has the Vajra Lord God. So it is said. As it is said, in the four lamps, the four walks are upward and, side and straight downward also. It is also said in the collection, fire and definite wind and, likewise the great sovereign and water, in the movement of the mind in the wheel, go upward side straight downward. Thus it is said. It is also said in the Mind Intention Teachings, fire and definite wind and, likewise the great sovereign and water, in the movement of the mind in the wheel, go upward side straight downward. Those in the middle are self-born deities, combining the fourth with each other. Thus it is said. The door of mind is spoken, the third is in relation to the door of body, speech, and mind. Mind means to understand only with mind. How is it? From the separation of sun and moon, it is said, the moon