Tibetan
། །དགའ་སྟོན་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གྱིས། །སྒེག་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་བ་འཕངས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱ། །དེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཕྲེང་བ་དེ་ཡི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གླུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །བདེ་བ་མྱུར་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཐལ་མོ་གར་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱོས། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་འགྱུར་བས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་གྱིས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་ལེགས་ཚིམ་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཚིམ་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་འབར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྡོངས་པ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་སྣང་བར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྒོས། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བལྟར་བཅུག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །གསལ་ཞིང་དང་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་བདག་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་སྐྱེས། །དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་ལ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཧོཿ་ལས་བྱུང་བའི་མདའ་གཞུ་གཏད་ལ། ཆོས་ཉིད་གཞུ་ཡིས་ཤེས་རབ་མདའ། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་དུ་འཕོངས། །བདུད་ ༄། །སོགས་བཅོམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་མཉམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་མངའ་རེ་འཕང་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཁོར་ལོ་རྐང་པའི་བར་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ། །དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཙམ་གྱིས། །བྱ་བ་སྤྱོད་ཚུལ་གསང་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་་རཾ་ཞེས་བྱ་བས་ལག་པ་གཡས་སུ་དུང་བྱིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དོགས་མེད་པར། །ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །དྲི་མེད་ཀུན་དུ་དག་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ལ། གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་ཚུལ་དང་ལུགས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོན། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དྲིན་ཤེས་ཤིང༌། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཀུན་གྱིས། ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སློབ་མ་དམིགས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་བཅུག་ལ་རིམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག ། སྡང་བར་བྱ་དང་རེངས་སོགས་དང༌། །གསང་དང་བསྐྲད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །རལ་གྲི་མིག་སྨན་ས་འོག་དང༌། །མཆིལ་ལྷམ་དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ནི། །དེ་དག་ཅི་དགར་བསྒྲུབ་བར་གྱིས། །སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། ༄། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟེན། །སློབ་མས་ཀྱང་ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེར་བཅས། །ཐབས་ཆེན་པོ་ནི་བླང་བར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་འགྲོ་དོན་ལ་བསྐུལ་བ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང༌། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྣོད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་ཆེ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བྱེད་པ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་གྱིས། །དེ་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ནས། སྙིང་གར་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་འཛིན་པ་དང༌། གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱས་ལ། ཨོཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ངས་འདི་ཁྱོད་ལ་ལུང་བསྟན་བྱ། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་སྲིད་པ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷ་སི་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མིང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་སློབ་མ་དམིགས་ལ་ལུང་བསྟན་ནས། གང་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པར་བྱེད་པ་དེ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྡིག །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གཞན་མེད་དེ། །དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་བསྲུང་བའི་གདུ་བུ་བཅིངས་ལ། མགོ་བོར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གདུགས་གཟུང་ཞིང༌། ༄། །བསྐོར་བ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་གདུགས་དང་བཅས་པར་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱུད་ནི་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །སློབ་མ་འདི་ནི་ཕུལ་བ་ལགས། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་གྱུར། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ནི་འཛིན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སུ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྔགས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཟིངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དམ་པ་མཐོང་དན་ཞུགས་
Chinese
欢庆喜乐的供养行，以娇媚之姿抛掷花鬘，供养一切诸佛。以此，将不会与薄伽梵分离，花鬘是那样的庄严。对于一切有情，您应当唱诵神圣的妙法之歌。以此，善逝的成就，将迅速体验到安乐。以那样的手印舞蹈，令一切诸佛欢喜。以诸佛调伏的事业，转变为舞者的姿态。向诸佛散花，由于菩提分法之积聚，获得具足妙相与好相的善逝之身。向圆满正等觉献上香，以良好的行为使之满足。令有情以善逝的仪态，以智慧使之满足。妙法之火善燃，将变得如同金刚法。对于无明盲目的众生，以智慧之灯照亮。向诸位胜者献上香水，以戒律、禅定、智慧，以及解脱智慧之见，教诲菩提有情们。然后让他们观看镜子，讲述法的体性，诸法如同影像般，清晰、清澈且无垢。不可执取且不可言说，一切皆从因与业中产生，无自性且无我，如是了知诸法，为有情做无与伦比之事。然而，瑜伽母族裔高贵。然后，以源自梵文字母最后一个音节的铃声，先行加持。一切皆为空性的体性，虚空亦无体性。与虚空平等结合，一切殊胜皆显现为平等性。以此进行摇铃。赋予源自字母ཧོཿ的弓箭，以正法之弓，智慧之箭，向四方、角落、上下射出。摧毁魔军等，如来，令一切随后平等。如此念诵，并如抛掷般向四个方向和上下抛射。然后，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 嘿度（藏文：ཧེ་ཏུ་，梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因） 芒（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒） 将轮置于脚间。从那开始，发起菩提心，仅仅是清净与俱生，行事行为秘密的，转动法轮。如是说。然后嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）
English
Make offerings of joyous celebration, cast garlands with grace, make offerings to all Buddhas. By this, one will not be separated from the Bhagavan, the garland is such an adornment. To all sentient beings, you should sing the sacred song of Dharma. By this, the accomplishments of the Sugatas, will quickly experience bliss. With that hand gesture dance, please all the Buddhas. With the actions of the Buddhas' taming, transform into the manner of a dancer. Scatter flowers to the Buddhas, by the accumulation of the limbs of enlightenment, may you obtain the Sugata's body endowed with marks and signs. Offer incense to the fully enlightened Buddha, satisfy him well with good conduct. Make sentient beings in the Sugata's attire, satisfy them with wisdom. The fire of Dharma burns well, it will become like the Vajra Dharma. To sentient beings blinded by ignorance, illuminate them with the lamp of wisdom. Offer perfume to the victorious ones, with discipline, samadhi, wisdom, and the sight of liberation wisdom, instruct the Bodhi beings. Then have them look at the mirror, speak of the characteristics of Dharma, all dharmas are like reflections, clear, pure, and without turbidity. Unseizable and unspeakable, all arise from cause and action, without self-nature and without self, thus knowing all dharmas, do unparalleled things for sentient beings. However, the yogini lineage is noble. Then, with the ringing of the bell originating from the last syllable of the vowel letters, give it precedence. Everything is the nature of space, even space has no nature. By combining equally with space, all supreme things appear as equality. Ring the bell with this. Give the bow and arrow originating from the letter ཧོཿ, with the bow of Dharma nature, the arrow of wisdom, shoot in all directions, corners, above and below. Destroying the Maras, etc., the Tathagatas, make everything equally follow. Recite thus, and act as if throwing in the four directions and above and below. Then, with Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） Hetu（藏文：ཧེ་ཏུ་，梵文天城体：हेतु，梵文罗马拟音：hetu，汉语字面意思：因） Maṃ（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）, place the wheel between the feet. From then on, generate Bodhicitta, merely pure and co-emergent, the actions and conduct are secret, turn the wheel of Dharma. Thus it is said. Then Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）
Chinese
扎帕让（ྲ་བྷཱ་་རཾ་）名为此，于右手施予海螺，您当无疑无惑，以无二之心，令无上之法螺，无垢且普皆清净。如是说。此后施予由第一元音字母所生的颅器于左手，秘密真言乘之理与法，恒常示现于诸世间。此后了知诸佛之恩，宣说乃为饶益。以此，金刚持众，愿恒常守护于您。如是说。此后次第地，观想弟子为毗卢遮那佛等之身相，应如是说：为利乐一切有情故，我于一切世间中，当如所化之种种，转动法轮。于法之位，安立金刚、珍宝、莲花及业之声等，次第以五偈施予随许。彼等乃是法之真如。息灾与增益与怀爱与降伏，调伏怨敌与僵直等，秘密与驱逐一切，当成办彼等事业。宝剑、眼药、地藏，鞋履如是铃铛等，瑜伽母之成就，当随意成办彼等。弟子亦如是礼拜上师之双莲足，应如是说：主尊如是所教敕，我当如是而行持。如是说。彼等乃是施予随许。其后观想为金刚萨埵之身相，此乃一切诸佛之，金刚萨埵之手所持，您亦当恒常执持，依止金刚手之行仪。弟子亦应念诵“嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 迪叉 诶夏 德瓦 达拉雅弥 班杂 萨埵 嘿 嘿 嘿 嘿 吽”（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष त्वं धारयमि वज्र सत्त्व ही ही ही ही ही हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhārayami vajra sattva hī hī hī hī hī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚誓言，安住，此你，执持我，金刚萨埵，嘿嘿嘿嘿嘿吽），并执持金刚。是金刚之行仪。卡章嘎（ཁ་ཊྭཱཾ་ག་）乃是天神之身，乃是菩提心之自性，金刚卡章嘎与金刚相合，当取受大方便。般若达玛茹之声，乃是金刚瑜伽母之自性，劝请善逝利益有情，汝子当恒常执持。为供养而持及瑜
English
Having given a conch in the right hand by the one called Tra Pa Ram (ྲ་བྷཱ་་རཾ་), you should be without doubt or hesitation. With a mind free from duality, make the supreme Dharma conch stainless and completely pure. Thus it is said. Then, having given the skull cup born from the first vowel letter in the left hand, the principles and customs of the secret mantra vehicle are always shown to all the worlds. Then, knowing the kindness of the Buddhas, it is said to be beneficial. Therefore, may all the Vajra holders always protect you. Thus it is said. Then, in sequence, visualizing the disciple as the form of Vairochana and so on, one should say this: For the benefit of all sentient beings, in all the worlds, according to the various types of those to be tamed, may I turn the wheel of Dharma. In the place of Dharma, place the vajra, jewel, lotus, and the sounds of action, and gradually bestow the subsequent permission with five verses. These are the suchness of the Dharma. Pacifying, increasing, magnetizing, and subduing, subjugating enemies, stiffness, and so on, all secrets and expulsions, accomplish those actions. Sword, eye medicine, earth below, shoes, and bell likewise, the attainments of the yogini, accomplish them as you wish. The disciple should also bow to the lotus feet of the guru in the same way, and should say: As the Lord has commanded, I shall act accordingly. Thus it should be said. These are the bestowal of subsequent permission. After that, visualize the form of Vajrasattva, this is of all the Buddhas. Held in the hand of Vajrasattva, you should also always hold it, rely on the conduct of Vajrapani. The disciple should also recite "Om Sarva Tathagata Siddhi Vajra Samaya Tishtha Esha Tvam Dhara Yami Vajra Sattva Hi Hi Hi Hi Hi Hum" (藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय तिष्ठ एष त्वं धारयमि वज्र सत्त्व ही ही ही ही ही हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya tiṣṭha eṣa tvaṃ dhārayami vajra sattva hī hī hī hī hī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来成就，金刚誓言，安住，此你，执持我，金刚萨埵，嘿嘿嘿嘿嘿吽), and hold the vajra. It is the conduct of the vajra. The Khatvanga (ཁ་ཊྭཱཾ་ག་) is the body of the deity, it is the nature of bodhichitta, the vajra khatvanga is combined with the vajra, take the great method. The sound of the prajna damaru, is the nature of Vajrayogini, urging the Sugata to benefit sentient beings, you son should always hold it. Holding and yog