Tibetan
བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་གཟུགས་རྣམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་མ་ཡིན་ནམ་འདི་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་གཞུག་པར་རིགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོས་ནི་བཅོས་མ་དང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་གསུངས་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་གི་གསང་བའོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ ༄། །སྐུ་ཐ་དད་པ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་ལགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ནི་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་གཅིག་གི་ངོ་བོའོ། །ལྷ་མོ་ནི་སྣང་བའི་ལྷ་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འཛིན་པའོ། །སྨྲས་པ་གསོལ་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གསང་བའི་ཐུགས་དང་གསུང་གི་གསང་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་རོ། །རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་བར་ཕྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་སོ། །དེར་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ངེས་པའོ། །སེམས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བབས་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཡང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །སྤྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་གའི་སྔགས་སོ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྡུད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནི་ཧིའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མཐོང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ཅན་སྦྱོར་བ་ནི་བསྡུས་ནས་གཅིག་གི་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཙུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་ཙུན་དཱ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དཀར་བ་ཕྱག་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རོའི་སྣོད་འཛིན་པ། ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ཕྲེང་བ་དང་པུསྟི་འཛིན་པ། རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་མུ་ཏིག་གི་འབྲས་བུ་ ༄། །ལྟར་གསལ་ཞིང་དཀར་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་བྷྲཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཁྱམས་བཞི་པོ་ནི་མཛེས་པ་སྟེ། །མཆོད་པས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དར་དང་ཕྲེང༌། །རྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་བརྒྱན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེ། །བ་དན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བསམ་བྱ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་མཚུངས་པ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཅན། མ་རུངས་པའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བའི་སྒྲས་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག་སྟེ། ཞལ་དུ་བཅུག་ལ་ཞུ་ནས་པདྨའི་ནང་དུ་སོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྣང་བས་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བར་བལྟས་ལ། དེའི་པདྨར་ཟླ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུས་གང་བར་བལྟའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞི་བ་མ་དང་ཐར་བ་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་མ་དང༌། མི་མཉམ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོ་བཞིས་སྒོ་བཞིར་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་བཞིས་བསྐུལ་བ། སུ་ནཱ་ཨི་ཨེ་ཨེ་ཀ་ཨ་དྷརྨྨ་ས་མ། བྷཱ་སནྟི་མོ་ཁ་སུ་ས་མཱ་ཨ་ས་མཱ། མཱ་ཨ་ཏུ་ཀ་སྱ་ཧཾ་བུདྡྷ་ས་མཱ། ཀི་ཏ་ནྟི་སརྦ་ཁ་ས་མཱ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་རུ་ལུ། མཱ་ཨ་ས་དྷ་བ་ཀ་ཨ་ཛོ་ཨ་ས་མ། བྷ་སནྟི་དུ་ལ་ལ་ར་བ་དྷརྨྨ་ས། དྷརྨ་ཨ་ཀི་ཊ་ཁ་ས་མཱ་ཎ་ས་མ། ཨ་ས་མཱ་ག་མཾ་ས་ས་ཨུ་བི་ཎ་ས་མཱ། ཛྷོ་དྷརྨྨ་ལོ་ཨ་ཨཱ་ས་ས་མོ། །ཀུ་བནྟི་བཛྲ་ཏི་ཧེ་རུ་ཨ་ས་མཱ། རུ་བཱ་ཏི་ཀ་མ་སུ་ཧ་ཨ་ཀྑ་ཨ་ད། ཛ་ལ་ཧེནྡུ་ཏུལླ་ཏ་ཧི་བཛྲ་ན་ཨུ། བྷ་ཧཱུ་ཛོ་ཨ་པ་ཊ་ཏ་ཧི་བཛྲ་ན་ཨ། བ་ཧཱུ་རུ་ཨ་དྷ་རི་ཏ་ཧི་བཛྲ་ ༄། །མ་ཨུ། ཕ་ར་ན་ཧི་སཏྭ་ཨ་སྱ་ན་ས་མཱ། ཏ་ཧི་བཛྲ་དེ་ཨི་བ་ར་དྷ་ཨ་ས་མཱ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུ་བླངས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཞུ་བ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གླུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེས་ལྟེ་བ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤར་ལ་སོགས་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའོ། །ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ལྷ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ལང་ཚོ་གསར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་པོ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་ག
Chinese
如果问：说了“幻化”等等，意思是说，幻化的自性必定会运用一切色相， “做吧”等等是剩余的部分。如果问：心的自性不是金刚的宗规吗？这是幻化吗？说了“心”等等，意思是说，没有形相，因为远离了一和多的自性。因此，心与虚空相同。因此，心的宗规不是自性，是金刚的宗规和心的宗规的自己的体性，意思是说不是自性，没有自己的体性和虚假的。因为显现各异，金刚也是其他的，金刚的宗规也不是其他的吗？如果问：那怎么会是一个的自性呢？说了“二者的”等等，意思是说，因为没有多种的自性，所以应该放入，仅仅是与虚空相同，显现是虚假的。安住在那里，金刚本身与虚空相同，是金刚持的自性。剩余的是幻化，因为是虚假的。在“金刚萨埵”等等中，第一个是说造作和非造作的体性，第二个是说意和语的秘密。唉！金刚萨埵，您是一个的自性。作为世间的原因是幻化的自性，“您是”等等是剩余的部分。如果问：是怎样的呢？说了“有情”等等，意思是说，调伏的是， 以这个不同的身调伏有情。使有情觉醒是调伏的自性。唉！金刚萨埵，您是一个的自性，是一个的体性。天女是显现的天女。金刚是执持。说了是祈请。秘密的意思是保密，是保密的意和语的秘密的体性的同义词。内是指自己的心中。嬉戏的意思是嬉戏分开。心的自性是指安住在月轮上，以多种金刚的形象。在那里确定是指在心中确定。心秘密是指多种
English
If asked: It is said "illusion" etc., meaning that the nature of illusion will surely use all forms, "Do it" etc. are the remaining parts. If asked: Isn't the nature of mind the Vajra's doctrine? Is this an illusion? It is said "mind" etc., meaning that it is without form, because it is separated from the nature of one and many. Therefore, the mind is the same as the sky. Therefore, the doctrine of mind is not self-nature, it is the Vajra's doctrine and the self-nature of the mind's doctrine, meaning that it is not self-nature, has no self-nature, and is false. Because the appearances are different, is the Vajra also other, and is the Vajra's doctrine not other? If asked: How can that be the nature of one? It is said "of both" etc., meaning that because there is no nature of many kinds, it should be put in, it is only the same as the sky, and the appearance is false. Abiding there, the Vajra itself is the same as the sky, and is the nature of the Vajra holder. The remainder is illusion, because it is false. In "Vajrasattva" etc., the first is to say the nature of fabrication and non-fabrication, and the second is to say the secret of mind and speech. Alas! Vajrasattva, you are the nature of one. The reason for being worldly is the nature of illusion, "You are" etc. are the remaining parts. If asked: How is it? It is said "sentient beings" etc., meaning that what is tamed is, With this different body, sentient beings are tamed. Making sentient beings awaken is the nature of taming. Alas! Vajrasattva, you are the nature of one, the nature of one. The goddess is the goddess of appearance. Vajra is holding. Saying is praying. The meaning of secret is to keep secret, it is a synonym for the secret nature of the secret mind and speech. Inner refers to one's own heart. Playing means playing apart. The nature of mind refers to abiding on the moon mandala, in the form of various vajras. Determining there means determining in the heart. Mind secret refers to various
Chinese
降落在金刚的中心。名为法生的意思是咒语再次产生，那就是吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由于扩展的缘故，所以说名为扩展，扩展的金刚是心间的咒语。虚空的自性是众生如幻。再次收摄是因为心的自性是一。因为在心中行持，因为是因为是嘿的意义。将一切都看作是心平等的是如幻。再次和再次地与众生结合，是收摄后成为一的形态。所有这些都这样说，在此，仅仅是先前已经进行无上供养七种和皈依和发起菩提心，就观想为唯心，并且显现与虚空同等的菩提心，念诵嗡，修尼雅达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛，郭杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚，自性我）来加持。在那之后，从宗字（藏文：ཙུཾ，梵文天城体：चुं，梵文罗马拟音：cuṃ，汉语字面意思：宗）产生的女神尊达，如月亮般洁白，四只手，以等持手印拿着盛血的容器，另外的手拿着念珠和经书，具有发髻，以金刚跏趺坐姿坐在大莲花和月亮上，观想如世界界限一般。在那莲花的中心，如珍珠般明亮洁白，持有法生之形态，从仲字（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）产生的是毗卢遮那佛。从那完全变化而来的是由五种最殊胜的燃烧的珍宝所形成的宫殿。四方形具有四个门，四个马厩装饰，四个庭院美丽，与供品相关的天女众，以网、半网、绸缎和花环，尾巴等装饰，观想风吹动各种顶端，风幡铃铛的声音。在那中心观想一朵红色八瓣莲花，在那中心，在日轮上，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）观想世尊不动佛，与靛蓝色相同，具有以珍宝装饰的发髻，咬着凶猛的牙齿，以各种衣服装饰，拿着金刚和金刚铃，双手拥抱自显的明妃。
English
Falling in the center of the vajra. The so-called Dharma origin means that the mantra arises again, which is the syllable Hūṃ. Because of the expansion, it is said to be expansion. The expanded vajra is the mantra of the heart. The nature of the sky is that sentient beings are like illusions. Again, the collection is because the nature of the mind is one. Because of practicing in the mind, because is the meaning of He. Seeing all as the equality of mind is like an illusion. Again and again, uniting with sentient beings is collecting and becoming one form. All of these say this, here, only after previously making the seven kinds of unsurpassed offerings and taking refuge and generating Bodhicitta, one should contemplate as only mind, and manifest the Bodhicitta equal to the sky, and bless by reciting Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभावात्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajra svabhāvātmako'ham, Chinese literal meaning: Om, emptiness wisdom vajra, self-nature I). After that, the goddess Cunda, born from the syllable Cuṃ (Tibetan: ཙུཾ, Sanskrit Devanagari: चुं, Sanskrit Romanization: cuṃ, Chinese literal meaning: Cuṃ), is as white as the moon, with four hands, holding a blood-filled container with the mudra of Samadhi, the other hands holding a rosary and a book, having a hair knot, sitting in vajra posture on a large lotus and the moon, contemplating as the extent of the world realm. In the center of that lotus, bright and white like a pearl, holding the form of Dharma origin, Vairochana Buddha is born from the syllable Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Bhrūṃ). From that completely transformed is the palace formed from the five most excellent burning jewels. The square has four doors, four horse stables decorated, four beautiful courtyards, a host of goddesses related to offerings, decorated with nets, half-nets, silks and garlands, tails, etc., contemplate the sound of wind blowing various tops, wind banners, and bells. In that center, contemplate a red eight-petaled lotus, in that center, on the sun disc, with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), contemplate the Bhagavan Akshobhya Buddha, the same as indigo color, having a hair knot adorned with jewels, biting fierce fangs, adorned with various clothes, holding a vajra and a vajra bell, with two hands embracing the self-appearing consort.