Tibetan
ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ལེའུ་དང་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཁ་ས་མ་ན་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ །བོད་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་དང༌། །དང་པོའི་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཡི་དོན་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་རྒྱུད་ཀྱི། །མཁའ་མཉམ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བདག་གིས་བྱ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ནི་ལུས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་དེ་སྲིད་ཀུན་གཞིའོ། །ཕྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གནས་དང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུབ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ངེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་བ་མེད་པ་ ༄། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་མཐའ་ཡས་པའི་ངེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་བ་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་དང༌། ལམ་གྱི་རྟེན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོར་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེར་སྣང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ངེས་པ་ ༄། །ཡོད་བ་དང་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། སྔོན་ངེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་མེད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་གི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་སྒྲས་བཤད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྒལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཡོད་པའི་
Chinese
名为与虚空等同之广大释论，宝生寂。 名为与虚空等同之广大释论。 宝生寂。 第一品，显明真实。 ༄། །印度语：卡萨玛纳纳玛提嘎。藏语：名为与虚空等同之广大释论。 顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵。以三身诸尊，虚空等同之体性，于最初之胜者，作最极之顶礼。彼之义及虚空等同续之，虚空等同广大释论我将作。此处薄伽梵金刚持者，乃诸佛之菩提也。其亦为圆满所依之体性。所依乃身也。其亦有三种。其中，心之相续之体性之所依，乃至一切烦恼性之法之种子，彼之习气等，称为恶趣之所依，彼乃至阿赖耶。其后，圣道无戏论，长时修习者等，阿赖耶处与，显现为身与受用之识彼等完全灭尽，且其他一切烦恼性之法生起者灭尽，未生起者极不生之自性乃还灭决定也。如虚空极清净般无戏论， ༄། །极明之自性无边之决定也。圆满者彼乃诸佛之恶趣之所依圆满者也。其亦当说为彼等之无漏界，因持诸佛之无漏法之种子故。其亦为彼等之道之所依，彼圆满者乃世间之自性极还灭，且出世间亦极进入也。一切法之如是性亦为彼等之所依，彼转变者乃一切忽然之障碍极清净也。何者为诸佛之恶趣之所依与，道之所依与，如是性之所依圆满者。彼即彼等之菩提与，彼即法身与，称为诸佛之法等之身之所依，且自性之
English
The Extensive Commentary Called Equal to Space, Ratnakara Shanti. The Extensive Commentary Called Equal to Space. Ratnakara Shanti. Chapter One: Making Clear the Suchness. ༄། །In Sanskrit: Khāsamānanāmaṭīkā. In Tibetan: The Extensive Commentary Called Equal to Space. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrasattva. With the three bodies, the nature equal to space, to the supreme of the first, I pay utmost homage. The meaning of that and the Equal to Space Tantra's, Equal to Space Extensive Commentary I shall compose. Here, the Bhagavan Vajradhara is the Bodhi of all Buddhas. That is also the characteristic of the complete support. The support is the body. That also has three aspects. Among them, the support of the nature of the mind's continuum, as long as the seeds of all afflictive dharmas, their habitual tendencies, etc., are the support called the bad destination, that is the Alaya. Later, those who have meditated for a long time on the non-elaborate noble path, the Alaya place and, the consciousness that appears as body and enjoyment, those are completely exhausted, and also all afflictive dharmas that have arisen are extinguished, and the nature of those that have not arisen not arising at all is the definite cessation. Like space, utterly pure, without elaboration, ༄། །The nature of utter clarity is the determination of infinity. The complete one is the complete support of the bad destination of all Buddhas. That should also be said to be the uncontaminated realm of those, because it holds the seeds of the uncontaminated dharmas of the Buddhas. That is also the support of the path of those, that complete one is the nature of the worldly utterly ceasing, and the transcendent also utterly entering. The suchness of all dharmas is also the support of those, that transformation is the utter purification of all sudden obscurations. Whatever is the complete support of the bad destination of the Buddhas, and the support of the path, and the support of suchness. That is their Bodhi, and that is the Dharmakaya, and it is called the support of the body of the dharmas of the Buddhas, and the nature of
Chinese
被称为“身”，因为安住于如是和极明自性之体性中。在此，佛陀菩提之体性，即薄伽梵金刚持之自性，与虚空相等。自性即此处的自性身。因此，与虚空相等，即无显现、无边、极清净、极明亮，且是如是之自性。以圆满受用而言，由于种种形相，并非如形相般的与虚空相等。然而，如形相般显现之与虚空相等，法身与虚空相等之如是性之法，无有遮蔽地体验。报身亦如是，体验圆满受用，因与果相符。如何如是断除呢？断除能取与所取于彼处无显现。例如，孩童们体验瓶等，因与果相符，确定
English
It is called "Kāya" because it abides greatly in the essence of Suchness and the nature of perfect clarity. Here, the nature of the enlightenment of the Buddha, that is, the nature of the Bhagavan Vajradhara, is equal to space. Nature here is the nature body. Therefore, being equal to space means that it is without appearance, infinite, extremely pure, perfectly clear, and is the nature of Suchness. In terms of perfect enjoyment, it is not equal to space in the way that forms appear, because of the various forms. However, the Dharma body, which is equal to space in the way that forms appear, experiences the Dharma of Suchness, which is equal to space, without obscuration. Similarly, the Sambhogakāya experiences perfect enjoyment, because the cause and effect are in harmony. How is it completely severed in that way? It is severed in that the grasped and the grasper do not appear there. For example, children experience pots and so on, and the cause and effect are in harmony, it is certain
Tibetan
ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཉིད་དང༌། འདི་སྤྲོས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་ལན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་རྒྱན་གནས་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་བུད་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་གང་གི་སྙིང་བོ་ནི་རྫས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དགའ་མར་གནས། །ཐབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དང་པོར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དབུ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོས་མ་ནི་བཅོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། རང་གི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་དང་དབུ་རྒྱན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རེས་འགའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བ
Chinese
返回。为了将这些与天女之轮结合为身、语、意，这本身就是戏论，这也是进入戏论的宗规。它也不等同于虚空，也不是完全进入虚空等同的宗规。这样说。对此的回答是，从“五佛”等开始。“五佛的头饰所依”的意思是头饰所依处。所谓“谁”指的是金刚萨埵。身语意的三密和瑜伽母坛城的集合是三有。或者说是“女性”，即瑜伽母们。她们的存在是坛城，即三有。而它的精华是事物，因为它是金刚的宗规。 吉祥密集金刚中所说的那样：愚痴、嗔恨、贪欲，常在于金刚喜女。方法是所有佛陀，被称为金刚乘。六转轮王的第一个是佛金刚萨埵。因为是转轮王，所以具有头饰和坛城。而造作是摧毁，即具有世俗的自性，就那样称呼它。如何存在呢？所行持的是名言和世俗，即自己的身、语、意和头饰的佛等头饰。那与虚空等同，是因为以与虚空等同的自性显现。如果问如何，那是因为以无相的自性完全断除。因此，薄伽梵本身也与虚空等同。与虚空等同也以金刚的宗规进入。以自身做了诸佛的头饰和世俗的真如。又如何呢？以诸佛的戏论。因此，诸佛本身是生起者。这不也是被称为佛子吗？如果问如何，有时因为是菩萨的自性，菩萨是诸佛的儿子。在密咒的宗规中。
English
Return. In order to combine these with the wheel of the goddess into body, speech, and mind, this itself is proliferation, and this is also the doctrine of entering into proliferation. It is also not equal to space, nor is it that which thoroughly enters into the doctrine of equality with space. Thus it is said. The answer to this is, starting with "Five Buddhas" and so on. "The support of the headdress of the Five Buddhas" means the place where the headdress resides. The so-called "who" refers to Vajrasattva. The collection of the three secrets of body, speech, and mind and the mandala of the Yoginis is the three realms of existence. Or it is called "woman," that is, the Yoginis. Their existence is the mandala, that is, the three realms of existence. And its essence is substance, because it is the doctrine of the Vajra. As it is said in the glorious Guhyasamaja: Ignorance, hatred, and desire, always reside in the Vajra Joyful Woman. The method is all the Buddhas, known as the Vajrayana. The first of the six Chakravartins is the Buddha Vajrasattva. Because he is a Chakravartin, he possesses a headdress and a mandala. And artificiality is to destroy, that is, possessing the nature of conventionality, that is how it is called. How does it exist? What is practiced is terminology and conventionality, that is, one's own body, speech, and mind, and the headdresses of the Buddhas and so on. That is equal to space, because it appears with the nature of being equal to space. If you ask how, it is because it is completely cut off by the nature of being without characteristics. Therefore, the Bhagavan himself is also equal to space. Being equal to space also enters through the doctrine of the Vajra. By himself, he made the headdresses of the Buddhas and the suchness of conventionality. Again, how is it? By the proliferation of the Buddhas. Therefore, the Buddhas themselves are the generators. Isn't this also called the son of the Buddha? If you ask how, sometimes because it is the nature of a Bodhisattva, and a Bodhisattva is the son of the Buddhas. In the doctrine of mantra.