Tibetan
ར་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་ཉལ་བར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུས་བསྐུལ་བས་གཉིད་ལས་ལངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །ཐུགས་གཙོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་སྟོན་བར་བྱེད་པའི་ལེའུའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ༄། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་ཐུགས་ནི་ཐབས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་སྣང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་སྐྱེས་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །དེ་རྣམས་དང་གཏུམ་མོ་རང་བཞིན་མཚུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་རྣམས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དུ་མ་དང་གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྣང་བས་གྲུབ་ལ་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་ཇེ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པ། མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེར་ཡིན་ནོ། །དཔེ་གཞན་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱི་དང་བྲམ་ཟེ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རུས་པ་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ལག་གདུབ་དང༌། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ ༄། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བདེན་ཏེ་དོན་དམ་པར་རོ། །ཡང་དེ་ལ་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། ངས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངས་མཐོང་བའོ། །དཔེ་གཞན་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་ནི་ལྷ་མོ་སྣང་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བརྒྱན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་ཏེ། སྐུ་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཕྱེད་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཡིད་ནི་གཅིག་གིས་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྤངས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །འགྲོ་བ་གཅིག་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་དང་ཡུམ་དག་གར་སོང་ཞེ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞུ་ཞིང་རིག་པ་དེར་ཞེ་སྡང་དང་དེའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིག་མའོ། །ཡན་ལག་ཕྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཕྱེད་ཀྱིའོ། །ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །ནུས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །གཞན་ཕྱེད་གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་སྟེ། ལྷ་མོ་སྣང་བ་མའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་རོ། །སྟེར་བར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རང་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོན་གྱི་ཕྱེད་གང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཞུ་བའིའོ། །སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུ་འདིས་སོ། །བསྔགས་པ་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུའོ། །ཅི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གམ། དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་གར་སོང་ཞེ་ན། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱེད་ནི་ལྷ་མོ་སྣང་བ་མའི་ཆ་ཡིས་གཅིག་གི་རྣམ་པར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡང་ལྷ་གཞན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི་ངའིའོ། །གང་གི་ཕྱི
Chinese
应如是行。睡眠之时，应先以无有显现之无边智慧而卧，复以四天女之歌声催醒。如是，每日所行之事，直至亲见成就之相为止。以心为主之坛城，即是心之坛城，此乃宣说彼者之章。与虚空等同之续之释论，出自与虚空等同者之心之坛城章，即第二章。 第三章 宣说语之坛城 嗡。当宣说语之坛城，语即智慧，心即方便，方便与智慧二者无别之体性，即是语之坛城。又，以智慧为主故，宣说天女显现之时分差别。如“二生”等，二生即婆罗门。彼等与拙火自性相同，乃是唯识之自性，以彼等无有作差别之相故。此譬喻乃诸佛所说之法之自性，自性显明唯是与虚空等同。诸事物之自性，非是多与一之自性以显现而成立，且非是不显明之体性，故不应显现耶？若问应如何说为一性，而不应说为多种性耶？则宣说“一”等，一之自性唯是心而已。彼之存在安住，乃因胜义谛之故，乃因观察之故。金刚持所说，相似之自性即在于此。他如“婆罗门”等所说，狗与婆罗门乃同一自性。骨头与服饰之手镯，以及耳环等乃幻化，以非真实故。所谓金刚之位，乃金刚之位稳固之体性。 嗡。唯是心而已。于此，婆罗门与狗等是真实的，乃胜义谛。又，于此，以何见其相似之自性耶？若问，则宣说“我见”，乃我所见。他如“秘密”等所说，天女乃天女显现。所谓“彼”，乃彼之
English
It should be done thus. At the time of sleep, one should lie down after first taking the boundless wisdom of non-appearance, and then be awakened from sleep by the songs of the four goddesses. Thus, the activities to be done each day should continue until the signs of accomplishment are seen. The mandala that prioritizes the mind is the mandala of the mind, and this is the chapter that explains it. The commentary on the tantra that is equal to space, from the tantra that is equal to space, is the chapter on the mandala of the mind, the second chapter. Chapter Three: Explaining the Mandala of Speech Om. The mandala of speech should be explained. Speech is wisdom, and mind is method. The nature of the inseparability of method and wisdom is the mandala of speech. Moreover, because wisdom is prioritized, the distinctions of the occasions when goddesses appear are explained. Such as "twice-born," etc. Twice-born refers to Brahmins. They and the nature of inner heat are the same, being the nature of mind-only, because they lack the aspect of making distinctions. This example is the nature of the dharmas taught by the Buddhas. The mere clarity of nature is equal to space. Is it not the case that the nature of things is established by the appearance of the nature of many and one, and is not a nature that is unclear, so it should not appear? If asked how it should be said to be of one nature, and not be said to be of various natures, then "one," etc., is explained. The nature of one is mind-only. Its existence abides because of the ultimate truth, because of investigation. Spoken by Vajradhara, the nature of similarity is there. Another example, such as "Brahmin," etc., is explained. Dog and Brahmin are of the same nature. Bones and bracelets of clothing, and earrings, etc., are illusion, because they are not true. The so-called vajra position is the nature of the stability of the vajra position. Om. It is mind-only. There, Brahmin and dog, etc., are true, in the ultimate sense. Furthermore, if asked, "By what is the nature of similarity seen there?" then "I see" is spoken, which is what I see. Another example, such as "secret," etc., is explained. Goddess is the appearance of goddess. The so-called "that" is that's
Chinese
是结合的自性。名为结合的自性，结合即是三摩地。彼处之意即在那瑜伽中。一切汝之意即是一切本身。是四天女的词语。金刚萨埵的本体是唯一的自性，庄严是应当胜观和如实显示的。显示是身，意思是说以一个身。等同等等，等同的自性是因为一半融化的缘故。一个心识是一个以咒语。金刚遍舍是金刚萨埵遍舍。一个行者是唯一者本身。如果问父与母去了哪里？说了彼处等等，法是祈请，智慧在那里，嗔恨和它的自性是不动佛和明妃。肢体一半之意是身体的一半。法是金刚萨埵的。能力是胜观。另一半是谁呢？金刚女等等，金刚女等等是金刚的妃子，即天女光明母。彼处之意是法胜观。给予是瑜伽母。金刚是金刚持。唯一的自性是一个身，即具有那本身，以自显现的缘故，盈满了左边的半边。在何时出现呢？说了金刚等等，金刚是祈请法者的。发出声音是以这四天女的歌声。赞叹是赞颂，尽其所有，在那之后立即。是否进入名为法胜观呢？之后劝请的四天女去了哪里呢？天
English
It is the nature of union. The nature called union is samadhi. The meaning of 'there' is in that yoga. The meaning of 'all you' is all itself. It is the term for the four goddesses. The essence of Vajrasattva is the nature of oneness, and adornment is to be contemplated and truly shown. Showing is the body, meaning with one body. Equal etc., the nature of equality is because of half melting. One mind is one with mantra. Vajra Vepanna is Vajrasattva Vepanna. One goer is the only one itself. If you ask where the father and mother have gone, it is said 'there' etc. Dharma is requested, wisdom is there, hatred and its nature are Akshobhya and Vidyadhari. Half of the limb means half of the body. Dharma is of Vajrasattva. Power is contemplation. Who is the other half? Vajra daughter etc., Vajra daughter etc. is the consort of Vajra, namely the goddess Light Mother. The meaning of 'there' is Dharma contemplation. Giving is Yogini. Vajra is Vajradhara. The only nature is one body, that is, having that itself, because of self-appearance, it fills the left half. When does it appear? It is said 'Vajra' etc. Vajra is of the Dharma requester. Making a sound is with this song of the four goddesses. Praise is praise, as much as it is, immediately after that. Does it enter into what is called Dharma contemplation? Then where did the four goddesses of exhortation go? God
Tibetan
ར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཙུན་དཱ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོང་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་རང་སྣང་བའི་རིག་མས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཅུག་ཅིང་ཞུ་བས་པདྨའི་ནང་དུ་སོང་ནས་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞུ་ཞིང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་གླུ་བཞིས་བསྐུལ་བས་ཆོས་ཞུ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ཧཱུཾ་ཡི་གེ་དམར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དེའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་བསམ་མོ།། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཡས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་སྣང་བ་མའི་གཟུགས་འཛིན་པ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་གཡོན་གྱི་ཕྱེད་ལ་ནུ་མ་འབུར་བ་དང༌། གཡོན་གྱི་དྲལ་བར་སྐྲ་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕས་བརྒྱན་པའི་ན་བཟའ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་བསམ་མོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཡོན་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཞུགས་ཤིང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ ༄། །བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ༄། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་མཉམ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡོ་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བསྒོམས་སེམས་ལྡན་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གཅིག་པའི་ཡིད་དེས་འགྲུབ་པའོ། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལ་ལ་གཟུགས་དང་མཉམ་པ་ཞེས་ཟེར
Chinese
还应当认为，所谓“即是彼等薄伽梵”之意。若问此话何意？即以无上七种等次第，使等同虚空的菩提心显现。并以嗡字，观想等同三千世界之量的身躯，薄伽梵母尊胜佛母。于其莲花中心，观想由毗卢遮那佛圆满所生的宫殿。于其中心，于红色八瓣莲花中心之日轮上，观想薄伽梵不动佛与自显之明妃真实拥抱。观想诸佛全部融入并消融，进入莲花之中，以彼光明，使方便与智慧消融并成为一体。四位天女以四种歌声劝请，真实聚集求法者。于月轮上，中央生出红色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想由其所生的各种金刚及其中心之种子字。观想其圆满后，薄伽梵右半身显现持光明母形象之天女，如红莲花宝，左半身显现乳房隆起，左侧发际以发髻装饰，具发髻之形，以各种饰品装饰之服饰，并具娇媚之姿。观想四位天女融入彼之左半身，成为一体。其余诸如五佛之顶饰等，皆如前。于开示语之坛城之品中，如是说。
English
Furthermore, it should be considered that the meaning of "they are the very Blessed Ones." If asked, what does this mean? It means manifesting the mind of enlightenment equal to space through the sequence of the seven unsurpassed qualities, and so forth. And with the syllable OM, contemplate the body of the Blessed Mother, the Victorious Mother, the measure of three thousand worlds. In the center of that lotus, contemplate the palace born from the complete transformation of Vairochana. In its center, on the solar disk in the center of the red eight-petaled lotus, contemplate the Blessed One, Akshobhya, truly embracing the self-arisen vidya. Contemplate that all the Buddhas are absorbed and dissolved, entering into the lotus, and with that light, the means and wisdom dissolve and become one taste. The four goddesses, urged by the four songs, truly gather the seekers of the Dharma. On the lunar disk, in the center, arising from the red syllable HUM (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), contemplate the various vajras born from it and the seed syllable in its center. Contemplate that after its completion, the Blessed One's right half manifests the goddess holding the form of the Light Mother, like a red lotus jewel, the left half manifests bulging breasts, the left hairline is adorned with coiled hair, with the form of a hair knot, clothing adorned with various ornaments, and possessing a charming posture. Contemplate that the four goddesses merge into the left half of that, becoming one taste. The rest, such as the crown ornaments of the five Buddhas, etc., are as before. In the chapter on showing the mandala of speech, it is said thus.