Tibetan
་དངོས་པོར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། ། ༄། །མཇུག་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་པ་འདིས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །བསྟན་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་འདིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པའང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་བརྗོད་ཅིང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །སྒོམ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །དེར་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་དགུ་པའོ།། །། ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ཞིང་དུབ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ཞིང་ལྡང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལངས་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྤྱོད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འབྲལ་བའོ། །འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྤྱོད་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ད་ནི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསུངས་ ༄། །པ། ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་ཆོ་གའོ། །རྒྱས་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་བའོ། །སྤྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །མར་ངོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྟོན་མོ་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་གསུངས་པ། རྐང་པ་མནན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྔར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བཤད་སྔགས་དང་རྒྱ་སྦྱར་བ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱ་ནི་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྐང་པ་མནན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཕེཾ་ངོ༌། །སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཡང་དག་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་བགོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་འདིའོ། །དམ་ཚིག་སོགས་རྫས་ཞེས་པ་ནི། གནས་པས་མངོན་བཟླ་ཞེས་གཞན་དང་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་རྫས་ནི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གོ་བར་བྱའོ། །ལེགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་ལེགས་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་གཞག་པའོ། །གྱེན་ཁ་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི་གྱེན་ཁ་དབྱེ་བའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ ༄། །ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་དེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདིས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཀུན་གཟུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ར་བའང་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞེས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །གནས་ནི་མཐོན་པོར་ཞེས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ་རིའམ་གནས་མཐོན་པོར་རོའི་སྟེང་དུ་ཉེ་བར་འདུག་པའོ། །མཆོད་ཅེས་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །བསྒོམས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ། དབུལ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དབུལ་བར་བྱའོ། །བདག་གིས་ནུས་པས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ནུས་པ་ནི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རིམ་པ་མཚོན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །ཞེས་པ་ནི་འདུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་བསྒོམས་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོ་གསུངས་པ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལས་མཆོད་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཀུན་འདུས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལྷག་མ་སྣོད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བའི་རྫས་ཆང་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཉིས་སུ་སོན་པ་བཟའ་བ་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ ༄། །ཚོགས་རྫོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་ཅེས་པ་ནི་རབ་པོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་པའོ།། །། ངེས་པར་བསྟན་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་མགོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་དྲུག་གོ །དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་གྲུབ་པའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཞེས་པ་ནི། ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་དང་སྤྱར་རོ། །ཆེ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འ
Chinese
认为是观想为真实之物，是这样理解的。 结束语已宣说。如“圆满受用”等，即以此次第为圆满受用身。所谓“示”即是说。所谓“安住于大瑜伽”是说，应置于大瑜伽的等持之境，是这个意思。所谓“善入”即以此次第生起吉祥黑汝迦之意。所谓“应知”即应理解。如何示现还灭呢？所谓“如何示现还灭”即如何灭除，意指宣说观修法身。所谓“吉祥即无二智慧”等，容易理解。所谓“彼乃自性空”是说，手足等彼之自性，以能取所取之相而空，无自性，是胜义谛大乐之自性，因此彼亦是大乐。所谓“周遍行”即是周遍一切有情。所谓“不可坏”即是不能被能取等之相的分别念所摧毁。所谓“修习”容易理解。所谓“菩提分三十七，于彼当 निश्चित 修”是说，与三十七菩提分法一同修习，即由此生起之意。此为第十 निश्चित 示。 第十 निश्चित 示。 所谓“此后”等。所谓“修习疲厌时”是说，若修习疲厌而欲起立时，应将自身之坛城本尊收摄于自身而起立。起立后应如何做呢？宣说“行仪”等，所谓“以特殊行仪”即是不住于等持之行。所谓“不应离合”即不应与吉祥胜乐之慢分离。所谓“此是”即以此。所谓“行瑜伽”即以具有不住于等持之行。现在宣说朵玛仪轨。 所谓“如是”等，所谓“如是”即是不颠倒。所谓“先前所说之禅定”即以咒语和手印先前所示现之。
English
It is understood as contemplating on things as real. The concluding words have been spoken. Such as "perfect enjoyment," etc., that is, in this order, it is the body of perfect enjoyment. "Shown" means explained. "Abiding in great yoga" means that it should be placed under the power of the samadhi of great yoga, that is the meaning. "Well entered" means that in this order, the glorious Heruka is generated. "To be known" means to be understood. How is reversion also shown? "How is reversion also shown" means how is its reversion, which is cessation? It means that the Dharmakaya is said to be meditated upon. "Shri is non-dual wisdom," etc., is easy to understand. "That is emptiness of nature" means that the nature of the hands and feet, etc., is empty of the aspects of grasping and being grasped, without nature, and because it is the nature of the ultimate great bliss, that is also great bliss. "Going everywhere" means pervading all beings. "Indestructible" means that it cannot be destroyed by the conceptual thoughts of grasping, etc. "Meditation" is easy to understand. "The thirty-seven wings of enlightenment, there one must definitely meditate" means that one should meditate together with the thirty-seven dharmas of enlightenment, that is, it will arise from that. This is the ninth definite teaching. The tenth definite teaching. "Then" and so on. "When meditation becomes tiring and weary" means that when meditation becomes tiring and one wants to get up, one should gather the deities of one's own mandala into oneself and get up. What should one do after getting up? It is said, "Conduct," etc. "With special conduct" means conduct that is not in equipoise. "One should not be separated from union" means that one should not be completely separated from the pride of glorious Hevajra. "This is" means by this. "Yoga of conduct" means because it is endowed with conduct that is not in equipoise. Now the ritual of the torma is spoken. "As it is said" and so on, "As it is said" means without inversion. "The meditation previously taught" means that which was previously shown with mantras and mudras.
Chinese
将坛城迎请到前方，进行观修。仪轨，指的是金刚合掌的仪轨。广做，指的是肉和酒等非常多。布施，指的是品尝甘露的仪轨圆满完成，即布施。事业，指的是为了息灾等事业的缘故。特别地，指的是以顺时针和逆时针旋转的差别。下半月等，很容易理解。宣说了迎请供养轮坛城。踩踏足部等，之前已经说过了。为了阐明这一点而宣说。之前所说等，之前所说的咒语和手印结合。其中，手印是网状手印。等等的词语表示踩踏足部在先，所以向上看。咒语，指的是字母peh。结合，指的是要与这些手印等结合。迎请坛城，指的是剩余部分。如仪轨般如实守护。指的是自己如仪轨一般，观想为吉祥胜乐金刚的身相，并穿戴双重盔甲的意思。所说的咒语，嗡等。如是，指的是这个咒语。誓言等物，安住而明显念诵，与他者结合。誓言之物是go ku da ha na等。等等的词语表示食物和蔬菜等要理解。善安住，指的是通过品尝甘露的仪轨，很好地聚集和放置。向上打开，指的是向上打开。勇士瑜伽母，指的是与智慧相伴的勇士，以及空行母等，直到摧毁阎罗的瑜伽母为止，供养瑜伽母们，指的是剩余部分。卡达卡帕拉等是勇士。对这些也，嗡 嘎ra 嘎ra等的咒语念诵一遍后进行供养。嗡 卡 卡 卡嘿 卡嘿等的咒语，念诵两遍，意在布施给护方神。为了开示以具足天神瑜伽而供养食子。勇士等，勇士指的是薄伽梵。以如是之心的救护众生，所以是咒语。
English
Invite the mandala to the front and meditate on it. The ritual refers to the vajra-palmed ritual. To do extensively means to have a great abundance of meat and alcohol, etc. To give means to complete the ritual of tasting the nectar, that is, to give. Karma means for the sake of peaceful and other activities. In particular, it refers to the difference between clockwise and counterclockwise rotation. The waning moon, etc., is easy to understand. It is said that the mandala of offering is invited. Treading on the feet, etc., has already been said before. It is said to clarify this. What was said before, etc., the mantra and mudra that were said before are combined. Among them, the mudra is the net mudra. The word "etc." means that treading on the feet comes first, so look up. Mantra refers to the letter peh. To combine means to combine with these mudras, etc. Inviting the mandala refers to the remaining part. Protect it truthfully as in the ritual. It means that oneself, like the ritual, visualizes the body of the glorious Samvara and wears double armor. The mantra spoken is Om, etc. Thus, it refers to this mantra. Vows and other substances, abide and recite manifestly, and combine with others. The substance of the vow is go ku da ha na, etc. The word "etc." means that food and vegetables, etc., should be understood. Well-abiding means that it is well gathered and placed through the ritual of tasting nectar. Opening upwards means opening upwards. Heroic yogini refers to the hero accompanied by wisdom, and dakinis, etc., up to the yogini who destroys Yama, offering to the yoginis refers to the remaining part. Khandakapala, etc., are heroes. To these also, the mantra Om Kara Kara, etc., is recited once and offered. The mantra Om Kha Kha Khahi Khahi, etc., is recited twice, intending to give to the guardians of the directions. In order to show that the offering of torma is made with the yoga of the deity. Heroes, etc., hero refers to Bhagavan. Because of protecting beings with such a mind, it is a mantra.
Chinese
等字包括金刚亥母等所有本尊。他们的轮是宫殿。也用墓地等装饰。说的是具有八大尸陀林等。等字也要理解为外面的金刚墙。南面朝向，这只是一个近似的表达，也要理解为赤身裸体，头发散乱。处在高处，指的是在尸陀林或山或高处的山顶上安住。供养指的是禅修。禅修后做什么呢？说的是供养等。供养指的是将供品等供养给诸本尊。以我之能力，指的是如何有能力，指的是与财富和顺应。如何表达次第呢？指的是为了修行，不超越禅修的次第而禅修的意思。现在说会供。冬月中旬等，供养指的是迎请瑜伽母，用物品供养。供养一切安乐，指的是所有食物和菜肴等都要准备好。一切圣者聚集，指的是在会供轮坛中。在那里，指的是在会供轮坛中。剩余物在器皿中，指的是供品酒，以及食物和菜肴等一起放在两个器皿中，指的是品尝甘露的会供圆满。说了利益，其等，供养指的是极好。这是第十个决定之教。 决定之教第十一个 然后等，六度指的是头饰等六种装饰。首先指的是首先成就。度指的是到达彼岸的自性之意。菩提分等，菩提分是三十七。指的是：大胜尊是天神之本体。与此句结合。大胜尊指的是真正的三摩地。天神之本体指的是何处有吉祥黑汝嘎等本尊之身，真正的三摩