Tibetan
། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་པོ་སོགས་ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ངེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ། །རང་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞུགས་ཚུལ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་འདིར་བརྗོད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕྱག་གཉིས་ཡང་དག་འཁྱུད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་སོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གཡས་ཀྱི་ལྷག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཕྱག་མཚན་འདི་རྣམས་བསྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པའོ། །མགོ་བོ་ནི་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡོན་གྱི་ལྷག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཡོན་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བཤད་དོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་བཅུ་གཉིས་པོ་བསྣམས་པ་འདིས་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱན་པར་གྲགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །བརྒྱ་ཕྱེད་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱ་ཕྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་པའོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་འཆང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ནི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཞེས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མདུན་ན་བཞུགས་པ་ལ་གཟིགས་ཞེས་པ་ ༄། །ལྷག་མའོ། །འཁྱུད་པ་ཡིས་ནི་ཐོད་པ་དག །གདུག་པའི་བདུད་ཀྱི་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་པ་ན་གདུག་པའི་ཁྲག་དང་རྒྱུ་མས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་པས་རྟག་ཏུ་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། །མ་རུངས་པ་ཡི་གྲི་གུག་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཡས་པ་ན་གདུག་པ་ཅན་ལ་བསྡིགས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པར་ཀུན་དུ་བསྣམས་པའོ། །ཐོད་དུམ་བརྒྱན་པའི་སྐེ་རགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོད་པ་དུམ་བུར་བྱས་པའི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཁ་སྤྱར་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་སྐུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཁ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་འཆང་བའོ། །མཚོན་ཆ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ན་གྲི་གུག་གོ །སྐུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །སྐྲ་གྲོལ་བས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་གྲོལ་བས་མཛེས་པའོ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་དཔུང་རྒྱན་དང་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་ཆགས་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དེའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་འཁྱུད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ ༄། །ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོག་པག་དག་གིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐེད་པའི་ཆ་ལ་སྟེ། སྐ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྣོད་དང་བཅས་པས་འཁྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱིས་ཐོད་པ་བསྣམས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་མང་པོའི་ཚིག་གོ ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མགུར་ཆུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་འདིས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཐལ་བ་སྟེ། གཉིས་པོ་དང་བཅས་པའི་མགུར་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་དག་པས། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །ངོ་བོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་གཞན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྒོམ་ཞེས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལྕེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་བཤད་དེ་ཁ་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་བསོད་ ༄། །ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བསོད་ནམས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོར་རོ། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒོ་བཞི་ཀ་ན་བཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེ་བརྟན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །མཚམས་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་བཞི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཞབས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བས་སོ། །གཟུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཞེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་སོ་སོའི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་གཉིས་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་བྱེ་ཕྲག་ཀྱང་སོ་སོར་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །མ་ལུས་འཁོར་ལོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མདོག་དབྱེའི་ཆོ་གའི་རིམ་བཞི
Chinese
然后，关于“从那时起”等等， “所有主尊等的标志，手印的集合”指的是所有神的主尊是薄伽梵。 “等”字包括金刚亥母等。 那些手印和标志的集合应该被确定，这是另一种表达方式。 “说”是剩余的部分。 “自身颜色、手印、姿势等”指的是所有神的主尊的身体颜色等。 “隐藏在续部中”意味着隐藏在广大的续部中，这里说的是这个意思。 “吉祥黑汝嘎”等等很容易理解。 “双手紧紧拥抱”指的是用拥抱的双手拿着金刚杵和铃，这是剩余的部分。 “在右手的剩余部分”指的是在右手的剩余部分拿着这些标志的意思。 “盛满血的颅骨”指的是盛满血的颅骨。 头指的是梵天的头。 “在左手的剩余部分”指的是像之前一样，解释左手的剩余部分的手印。 “十二个装饰”指的是拿着这十二个标志，因此观想以十二只手装饰而闻名的薄伽梵的意思。 “为了供养而拿着颅骨鬘。 应该知道是一百五十个。” 指的是一百五十个头颅的垂下来的花鬘。 “为了供养而拿着”指的是为了供养而拿着。 “薄伽梵母在前方”指的是看着薄伽梵母在前方。
English
Then, regarding "from then on" etc., "all the signs of the lords etc., the collection of mudras" refers to the lord of all the deities being the Bhagavan. The word "etc." includes Vajravarahi etc. That collection of hand implements and signs should be determined, which is another way of expressing it. "Saying" is the remaining part. "Own color, hand implements, posture etc." refers to the body color etc. of the lord of all the deities as well. "Hidden in the tantra" means that it is hidden in the extensive tantra, and here it is meant to be said. "Glorious Heruka" etc. are easy to understand. "Two hands tightly embracing" refers to holding the vajra and bell with the two embracing hands, which is the remaining part. "In the remainder of the right hand" refers to the meaning of holding these signs in the remainder of the right hand. "Skull filled with blood" refers to the skull filled with blood. The head refers to the head of Brahma. "In the remainder of the left hand" refers to explaining the hand implements of the remainder of the left hand as before. "Adorned with twelve" refers to holding these twelve signs, therefore meditating on the Bhagavan who is known to be adorned with twelve hands. "Holding a garland of skulls for offering. It should be known as one hundred and fifty." Refers to the garland of one hundred and fifty heads hanging down. "Holding for offering" refers to holding for offering. "Bhagavani is in front" refers to looking at the Bhagavani in front.
Chinese
意思是说，处于平等状态并交合。所谓空行母等，是指空行母等。所谓四者，是指四者们。所谓卡杖嘎器，是指在一切的左边，拿着带有卡杖嘎的颅器。所谓武器等，是指同样地，右边拿着弯刀。身有三眼，五手印等，是指身体根据情况持有五手印。等等的声音包括臂钏等。所谓以散发装饰，是指以散发美丽。所谓二十四勇士，是指二十四勇士。所谓以五手印等装饰，是指持有颈饰等的五手印。等等的声音包括臂钏和脚镯等。所谓双手一面，是指一面双手。所谓发髻用绸缎束缚，是指最初的多数词。用金刚铃妥善地拥抱，大贪著之后贪著。所谓大贪著，是指俱生喜。为了那个意义而随之贪著。因为大贪著随之贪著的缘故，所以在拥抱而住的双手上拿着金刚和铃。 这是这样认为的。所谓五手印等，是指持有包括顶髻宝在内的五手印等的意思。所谓以下身装饰，是指在腰部，用腰带装饰。所谓与瑜伽器拥抱，是指左手拿着颅器。所谓嘿汝嘎吉祥等一切，是指吉祥嘿汝嘎等。所谓一切，是指全部。所谓右伸展而住，是指最初的多数词。如果问吉祥嘿汝嘎的差别是什么，回答说，所谓喉咙水等。为了供养而拿着和灰烬，在六手印中善说。意思是说，以这个次第，为了供养而拿着和灰烬，即与二者一起的喉咙水等，以六手印装饰。以六度清净，以六手印装饰。
English
It means being in a state of equanimity and union. The term "Dakini, etc." refers to Dakinis, etc. The term "four" refers to the four. The term "Khaṭvāṅga vessel" refers to holding a skull cup with a Khaṭvāṅga on the left side of everything. The term "weapons, etc." refers to holding a curved knife on the right side in the same way. "Three eyes on the body, five mudras, etc." refers to holding five mudras on the body as appropriate. The word "etc." includes armlets, etc. The term "adorned with loose hair" means beautiful with loose hair. The term "twenty-four heroes" refers to the twenty-four heroes. The term "adorned with five mudras, etc." refers to holding five mudras such as necklaces. The word "etc." includes armlets and anklets, etc. The term "two hands, one face" refers to one face and two hands. The term "hair tied with silk" is the initial plural word. Embracing well with vajra and bell, greatly attached and then attached. The term "great attachment" refers to co-emergent joy. Attached to it for that meaning. Because of the great attachment that follows, the two hands holding the vajra and bell are embracing. This is what is meant. The term "five mudras, etc." means holding five mudras including the crest jewel. The term "adorned with lower garments" refers to the waist area, adorned with a belt. The term "embracing with the yoga vessel" refers to the left hand holding the skull cup. The term "Heruka auspiciousness, etc., all" refers to auspicious Heruka, etc. The term "all" refers to everything. The term "residing with the right extended" is the initial plural word. If asked what the difference of auspicious Heruka is, it is said, "throat water, etc." Holding and ashes for offering, well explained in the six mudras. It means that in this order, holding and ashes for offering, that is, throat water, etc., together with the two, adorned with six mudras. With the purity of the six perfections, adorned with six mudras.
Chinese
认为六度波罗蜜多完全清净的六种手印是庄严世尊之身。所谓“以身语意之差别，三字之成就”，是指身等三字的体性是由其形相所生。从其所生的体性是吽字之相，是三字的体性。因此，要知道因此而生起。所谓“以体性观自身”，是指应观想自身为胜乐金刚之体性。所谓“欲成就者莫作他”，是指欲求成佛之瑜伽士，为了何种必要而修持其他事物呢？这是在陈述伟大的自性。所说之利益，即“彼之福德”等等。变异即是变异。所谓“彼之”，是指胜乐金刚之瑜伽士。所谓“舌”，是简略的指示。所谓“百千”，是详细的解释，意思是即使是空口。所谓“应说”，是剩余的部分。所谓“彼之福德”，即是彼之福德。所谓“修持之”，即是修持。所谓“功德广大”，即是功德广大。所谓“鸦面等四相”，是指鸦面母等四者。所谓“一切亦为护门者”，是指这些一切都安住在四门之处的意思。所谓“饮血坚等”，是指饮血坚母等四者。所谓“四隅”，是指四个角落。所谓“彼之双足”，是指右足伸展。所谓“具二形相且迷人者”，是指饮血坚母等四位明妃各自具有迷人的两种形相之意。所谓“如生空行母”，是指空行母等的颜色如其所住之处，这是剩余的部分。所谓“鸦面等之差别”，是指同样地，鸦面母等的身体差别也各自安住之意。所谓“如是”等等是结尾。所谓“无余安住于轮”，是指无余地安住在坛城中的诸尊。颜色差别的仪轨次第。
English
It is thought that the six mudras of the six perfections, which are completely pure, adorn the body of the Blessed One. The so-called "distinction of body, speech, and mind, the accomplishment of the three syllables," refers to the nature of the three syllables, such as body, which is produced by its form. The nature born from it is the form of the syllable Hūṃ, which is the nature of the three syllables. Therefore, it should be understood that it arises for this reason. The so-called "meditate on oneself as the essence" means that one should meditate on oneself as the essence of glorious Cakrasaṃvara. The so-called "one who desires accomplishment should not do other things" means, for what necessity does a yogi who desires to attain Buddhahood practice other things? This is stating the great self-nature. The benefits mentioned are "his merit" and so on. Change is change. The so-called "his" refers to the yogi of Cakrasaṃvara. The so-called "tongue" is a brief indication. The so-called "hundred thousand" is a detailed explanation, meaning even with an empty mouth. The so-called "should be said" is the remaining part. The so-called "his merit" is his merit. The so-called "of practice" is practice. The so-called "great qualities" is great qualities. The so-called "crow-faced and other four forms" refers to the four, such as the crow-faced mother. The so-called "all are gatekeepers" means that all of these reside at the four gates. The so-called "Yama-firm and others" refers to the four, such as Yama-firm mother. The so-called "four corners" refers to the four corners. The so-called "his two feet" refers to the right foot extended. The so-called "possessing two forms and enchanting" means that the four goddesses, such as Yama-firm mother, each possess two enchanting forms. The so-called "like the born Ḍākinī" means that the color of the Ḍākinīs and others is as it resides, which is the remaining part. The so-called "distinction of crow-faced and others" means that similarly, the bodily distinctions of the crow-faced mother and others also reside separately. The so-called "thus" and so on is the conclusion. The so-called "all reside in the wheel" refers to all the deities residing in the mandala without exception. The order of the ritual of color differentiation.