Tibetan
གྱིས་སོ། །ས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་བྱ་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཕག་མོའོ། །དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བརྩམ་མོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དང་རྩ་བའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་དག་འདྲ་བའི་རིམ་པའོ། །དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འབུམ་ཕྲག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་འབུམ་པའོ། །རྒྱས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡང་ངོ༌། །འབུམ་ཕྲག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དགའ་བ་གསུམ་ཡང་ངོ༌། །བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའོ། །ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་བདེ་བའི་ངོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་དང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གྲུབ་པའོ། །རིགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་བརྣག་པ་དེའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རས་རིས་བྲིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་བཏུང་བ་བྱ་བ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གོ །འཐུངས་ནས་སྐྱུགས་པ་མར་རོ། །དྲན་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དཔའ་བོ་དང་གཉིས་མེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ནི་ལིང་ག་མཁྲང་བས་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །ཁར་བཅུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་མཚན་མ་འགྲེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ཟ་ནི་སྣ་གོ་དྷ་ཏིའི་བ་རུ་ ༄། །རའོ། །བྷཱུ་མི་ཏ་ནི་ཀི་ཙུ་ལིང་གའོ། །པ་ཐ་ནི་ཨ་བ་དི་དྷ་ཀ་ཎིའོ། །ར་ཙ་ནི་ཡུང་བ་ནག་པོའོ། །གཞན་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲུ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །བདག་གི་བྱང་སེམས་དང་བསྲེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཕྱེམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆིལ་མས་བྱུག་པར་བྱའོ། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུའོ། །ལུག་མོ་ནི་ལུག་མོའོ། །དེའི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་གིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལུག་གི་རང་འབྱུང་གི་ཁྲག་དང༌། རང་གི་ཁྲག་གི་རང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྫས་དེ་ཡིས་ཁྱོ་གའམ་བུད་མེད་ལ་བསྐུས་ན་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཁྱོགས་མཚན་མ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མི་ལྡང་ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །བདུན་པ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རས་རིས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕག་མོ་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕག་མོ་མཆོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་བཟའ་བ་སྒོམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་འདོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཀུན་གྱི་ཞལ་ནི་ཞལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་ཅན་སེམས་ཉིད་དང་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམིགས་པས་སྟོང་པའོ། །ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལུས་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེའི་རྩའི་སྒོའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ས་བོན་དང་སྲོག་གི་ས་བོན་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ༄། །དེ་ནས་དགུག་པ་ནི་རླུང་ཚུབ་ཀྱིས་སྦར་བ་ནི་མེས་བསྲེག་ཅིང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བལྟའོ། །བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྦད་པས་དེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཧ་པྱ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ནི་པདྨ་བཞིའོ། །གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་ཡང་ཡིན་ལ་པདྨ་ཡང་ཡིན་པས་པདྨ་བཞིའོ། །པདྨ་གཅིག་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །བརྒྱད་པོ་རྣམས་དང་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལ་ནི་ཡ་མི་ནི་ལ་སོགས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྒོ་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མའོ། །ལན་ཅིག་ནི་དང་པོའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་རྣམས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དྲང་པོ་ནི་ཡོན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །སྦོམ་པོ་ནི་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐོ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ནི་སྦོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སྟེང་དུ་ལྷག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཞི་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་རུཀྨི་ནི་དང༌། གཡོན་བདེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་བདེན་པའོ། །གཡོན་མེད་ཅེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིག་མ་ཕག་མོ་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་གོ །ཁཎྜ་རོ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་དབུས་མ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྙིང་པོ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྙིང་པོ་དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་བཞི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་གྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ
Chinese
做。地，名為等是地的手印。手印的瑜伽，要做工作等的意思。從那以後等說的是瑜伽母是豬母。與勇士無二，具有手印。從那以後開始一切事業。從那以後等說的是近心和根本鬘咒等相同的次第。吉祥等說的是二者平等進入。百千是明顯說的十萬。廣大地明顯說也是三十萬。不觀想十萬的剎那的緣故。三十萬是生起，出生，和圓滿。也是三個喜。念誦要做的是先親近。從一切等說的是圓滿次第。憶念是生起次第。知識是四輪的次第。彼性是平等安樂的自性。特別是法界的方式。周遍一切法的因的緣故。念誦和禪修是不可思議的。一切是進入內道之初。自己的宗派成就。諸種姓是色等的對境本身。吃是分別。從那以後等說的是自己明顯欲求的事業的執著，其天神的壇城。畫布，供養薄伽梵母並念誦。從那以後金剛亥母的身自己進入手印。念誦的飲料要做的是一切火供。喝了之後吐出來的是酥油。憶念是火供。從那以後等說的是勇士是薄伽梵。勇士和無二是與瑜伽母無差別。恆常擁抱是以林伽堅硬而作秘密的供養。放入嘴裡等說的是因此使標幟豎立。肉食是斯那郭達地的瓦茹。 ༄。布彌達是吉足林伽。巴塔是阿瓦迪達卡尼。拉擦是黑芥子。其他是極其著名的。這些等說是做成一個線。圓滿等說的是薄
English
Do. Earth, named and so on, is the earth mudra. The yoga of mudra, to do work and so on, is the meaning. From then on, it says that the yogini is the pig mother. Non-dual with the hero, possessing the mudra. From then on, begin all activities. From then on, it says that the near heart and the root garland mantra are the same sequence. Auspicious and so on, it says that both enter equally. Hundred thousand is the hundred thousand that is clearly spoken. Clearly speaking extensively is also three hundred thousand. Because of the moment of not visualizing a hundred thousand. Three hundred thousand are arising, birth, and completion. Also the three joys. What is to be recited is to first be close. From all, it says that it is the completion stage. Remembrance is the arising stage. Knowledge is the sequence of the four wheels. That nature is the nature of equal bliss. Especially the way of the dharma realm. Because of the cause that pervades all dharmas. Recitation and meditation are inconceivable. All is the beginning of entering the inner dharma. One's own tenets are accomplished. The lineages are the objects themselves, such as form. Eating is discrimination. From then on, it says that the deity mandala of the attachment to the activity that one clearly desires, is oneself. Draw a cloth, offer to the Bhagavan mother and recite. From then on, the body of Vajravarahi enters the mudra itself. The drink of recitation is to do all fire offerings. What is vomited after drinking is ghee. Remembrance is the fire offering. From then on, it says that the hero is the Bhagavan. The hero and non-dual is non-different from the yogini. Constant embrace is a secret offering made with a hard lingam. Putting it in the mouth and so on, it says that therefore the sign is erected. Meat food is Snagota's Varu. ༄. Bhumita is Kichu Linga. Patha is Avadita Kani. Laca is black mustard. Others are extremely famous. These and so on are said to be made into one thread. Completion and so on, it says that it is thin.
Chinese
以口接取。将自己的菩提心与（精液）混合，要用自己的唾液涂抹于诸根的茎上。在自己或他人所爱的女人的家中。母羊就是母羊。它的血，即使是血所生的，也会变成羊。用羊的自生血，以及自己的血中的自己的菩提心之物，涂抹于丈夫或妻子身上，莲花就会开放，且阳具不会进入阴道。有些人说，阳具不会勃起。第七，显现面向，用向东显现的布画来绘制。以那种方式，自身就会圆满。与母猪，也就是妙好的手印女相合，供养黑汝嘎和母猪，就能成就大手印。据说，以手印遍布三界的方式，极度彻底地断除包括习气在内的烦恼和所知障，并成就现证的体性，被如是宣说。其后等语，是指以此食用而修习，想要修习者就能获得成就，勇士黑汝嘎会赐予成就。安住于身体中的所有面容，是指四面等等。一切等语，是指第七的体性，七生的形相，具金刚亥母之身，心性以及心和心的自性，以空性为目标。手等语，是指从法界中遍布之故。我等语，是指自己从身体中召唤空行母，从所要成就的道路进入。从那里的脉轮之门进入。取出所要成就的种子和命的种子，精液等等，然后放入自己的身体中。火等语是指： ༄。 然后勾招，被风暴点燃，被火焚烧。空行母等等会观看享用。束缚等语是指，以禅定的空行母们来诅咒，从而使之动摇。控制等语是指，控制它，它就会像自己的影子一样跟随。阿哈帕亚是不动摇，也就是不变。第八是上师的口诀。如是宣说，是为了利益和安乐之因。其后等语是指
English
Take it with the mouth. Mixing one's own bodhicitta (semen), one should smear the stems of the senses with one's own saliva. In the house of a woman desired by oneself or another. A ewe is a ewe. Its blood, even if born of blood, will turn into a sheep. If one smears a husband or wife with the self-born blood of a sheep, and with the substance of one's own bodhicitta in one's own blood, the lotus will open, and the phallus will not enter the vagina. Some say that the phallus will not rise. Seventh, manifest facing, draw with a cloth painting manifested facing east. In that way, oneself will become complete. By uniting with a sow, that is, a beautiful mudra woman, and offering to Heruka and the sow, the great mudra will be accomplished. It is said that by the way the mudra pervades the three worlds, the nature of manifest realization is accomplished by utterly and completely abandoning afflictions and cognitive obscurations, including habitual tendencies, and it is said to be explained in this way. The phrase "then" and so on, means that by eating and meditating on this, one who wishes to meditate will attain accomplishment, and the hero Heruka will grant accomplishment. All the faces that abide in the body refer to the four faces and so on. The word "all" refers to the nature of the seventh, the form of the seventh birth, the body of Vajravarahi, the mind itself, and the nature of mind and mind, empty of objects. The phrase "hand" and so on, is because it pervades from the dharmadhatu. The phrase "I" and so on, means that one summons the dakini from one's own body and enters from the path to be accomplished. Entering from the door of that nadi. Taking and extracting the seed to be accomplished and the seed of life, semen and so on, and then placing it in one's own body. The phrase "fire" and so on, means: ༄. Then, summoning, ignited by a windstorm, burned by fire. The dakinis and so on will watch and enjoy. The phrase "bound" and so on, means that by cursing the dakinis of meditation, one causes it to shake. The phrase "control" and so on, means to control it, and it will follow like one's own shadow. Aha pya is unmoving, that is, unchanging. The eighth is the guru's oral instruction. Saying it in that way is for the cause of benefit and happiness. The phrase "then" and so on, means
Chinese
名为五十五尊之坛城次第五者，乃外义。莲花四瓣即是四莲花。何为四？即大乐轮。于大乐轮之坛城中，勇父与瑜伽母无二无别。所谓“四”等等，既是四，又是莲花，故为四莲花。已示现一莲花。其外有八瓣。其外有十六瓣。其外有三十二瓣。其外为誓言坛城。四瓣者为四空行母等。八瓣者与十六瓣者为极忿怒母等二十四尊。此三十二瓣者为阎弥尼等三十二尊。四门者为金刚钩母、金刚索母、金刚锁母、金刚铃母。一次乃最初之供养。之后供养其他诸尊。之后以彼菩提心。正直者非为弯曲。粗大者乃量度之高度，非为极高。相等者非为粗大，下方细而上方增。所谓“之后”等等，即四、二十四、三十二。所谓“四”者，乃六十四尊中之鲁克弥尼与左真母，二瑜伽士自性真实。所谓“无左”者，乃薄伽梵 ༄。已逝自性之明妃猪母成就极著称。所谓“先前”者，乃先前之此等坛城。康扎罗哈等二十八尊乃坛城之精华，与中央之其他相连。精华四、八、十二与花瓣等之义。彼精华之外，三十二瓣上以威力示现阎罗眼母等，精华之外四门以意义了知。字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与吽吽啪（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪）之咒语，乃于一切处供养且修习者，此等乃一切中之一切。所谓“恭敬”等等，乃以财物供养。彼