Tibetan
་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞལ་བཞི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་དཔའ་ ༄། །བོ་རྣམས་ཏེ། ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཨཱ་ལི་རྣམས་སོ། །མ་མོ་ནི་མོ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་ཕན་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནི་བཏུ་བར་འོས་པ་སྟེ་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐར་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ནི་སྦས་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཡང་དག་པར་བརྒྱུད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཏུ་བའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྔ་བཅུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དེའི་སྟེང་ནི་གོང་གི་ཡི་གེ་ཧའོ། །ལྔ་བཅུ་བའི་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་མོ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། །གཉིས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་བརྣན་པར་ངེས་པར་བརྣན་ནོ། །མ་མོ་གཉིས་དག་ནི་མ་མོ་གཉིས་ཏེ། དེའི་ཡང་གཉིས་པའི་མ་མོ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱི་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྙིང་དགའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རཾ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་ཧྲཱིཿ་འོ། །དགུ་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་གཉིས་སོ། །རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབུ་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་སྤྲས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །བསད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་པའོ། །ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་བརྗེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ག་ཕྱིས་ ༄། །པས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡང་ན་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དེ་ཉིད་དགུ་བ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟེང་ནི་གང་ཞེས་པའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་དགའ་བའོ། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་མ་མོ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་རིང་པོ་གཉིས་པས་བསྐོར་བའོ། །བཅོ་ལྔས་སྤྲས་པ་ནི། ཧཾ་ཧིཾ་ཧུཾ་ཧེཾ་ཧོཾ་ཧཿ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་ལམ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཕཊ་དེ། དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཱ་ཕཊ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐུང་དུ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ། །ཧཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཧོ་ཧ་ཞེས་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ། །འདིར་བཏུས་པ་ཡང་ཧཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ནི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ནི་ཧའོ། །དགུ་བ་ཧའོ། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཧ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཧའོ། །མ་མོ་གཉིས་དག་གིས་བསྐོར་བ་ནི་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དང་པོའི་ཧའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པའི་བྱེ་བྲག་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་དང༌། རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་དང༌། མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་མོ་གཉིས་པ་ཨཱིའོ། །དེས་ན་གཉིས་པོའི་ཧཱིའོ། །གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་མོའི་གཉིས་པ་ཨེའོ། །དེས་ན་གཉིས་པོའི་ཧེའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱི་ཧཱེ་འདི་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྙིང་དགའ་བ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཧཱི་ཧཱེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཧ་བཞིའོ། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་པ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་
Chinese
是因为它是殊胜的真言。之所以称其为超胜三界，是何缘故呢？ 字母嗡首先进入：嗡 桑巴 尼桑巴 吽 帕特。 格利合纳 格利合纳 吽 帕特。 格利合纳巴 亚 格利合纳巴 亚 吽 帕特。 嗡 阿纳亚 霍 巴嘎万 瓦吉拉 吽 帕特。 因为出现四面，所以是四面真言。 又因为能成办寂静等四种事业。 从“之后”等开始，是将那摩巴嘎瓦德等八句的字母用音调连接起来。 勇士是勇士们，即嘎丽的部众们。 瑜伽母是阿丽们。 母亲是众母们。 正确结合是带来利益、欲望和知识。 世尊，瑜伽士通过念诵与自身无二无别的真言仪轨来了解。 了解安住于四轮等之上的成就。 法是法身。 欲望是圆满受用。 所谓“义”，义是值得收集的，因为它能从恶趣等中解脱，所以才这样称呼，是化身。 这是它的真言。 从“之后”等开始，是通过念诵而成就的，相对于心咒，它显示了近心咒。 其他地方是隐藏的，而在这里，将要讲述正确传承的如大海般的真言仪轨的知识。 从“五十”等开始，是收集第七个字母。 相对于八个部众，五十是字母卡。 其上是上面的字母哈。 这是“五十之上”的意思。 母亲是元音的部众。 所谓“二者”，是强调两次“二和二”。 母亲二者是两个母亲，而其第二个母亲是字母伊，即第四个的意思。 一切成就的基础是两个明点。 瑜伽母们和心喜的是金刚萨埵，即让姆。 围绕它们的是舍。 第九个是位于脐轮位置的字母哈。 第三十三个是字母哈。 所谓“也是两个字母”，是两个字母哈。
English
It is because it is the supreme mantra. Why is it called surpassing the three realms? The letter Om enters first: Om sumbha ni sumbha hum phat. Grihna grihna hum phat. Grihnapaya grihnapaya hum phat. Om anaya ho bhagavan vajra hum phat. Because four faces appear, it is the four-faced mantra. Also because it accomplishes the four activities of pacifying and so on. Starting from "then" and so on, it connects the letters of the eight lines such as namo bhagavate with tones. Heroes are the heroes, namely the groups of Kali. Yoginis are the alis. Mothers are the mothers. Correct combination is to bring benefit, desire and knowledge. The Bhagavan, the yogi knows the rituals of the mantra recited by the yogi who is non-dual with himself. Knowing the accomplishments residing on the four wheels and so on. Dharma is the Dharmakaya. Desire is perfect enjoyment. The so-called "meaning" is that meaning is worthy of being collected, because it liberates from evil destinies and so on, hence it is called that, it is the Nirmanakaya. That is its mantra. Starting from "then" and so on, it is accomplished by reciting, relative to the heart mantra, it shows the near heart mantra. Elsewhere it is hidden, but here, the knowledge of the mantra ritual of the great ocean of correct transmission will be explained. Starting from "fifty" and so on, it is the collection of the seventh letter. Relative to the eight groups, fifty is the letter ka. Above it is the upper letter ha. This is the meaning of "above fifty". Mother is the group of vowels. The so-called "two", is to emphasize twice "two and two". Mother two are two mothers, and its second mother is the letter i, which means the fourth. The basis of all accomplishments is the two bindus. The yoginis and the heart-pleasing one is Vajrasattva, namely ram. Surrounding them is hrih. The ninth is the letter ha located in the navel chakra. The thirty-third is the letter ha. The so-called "also two letters" are two letters ha.
Chinese
རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བྱ་བ་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབུ་དག་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིས་སྤྲས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）།མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）།བསད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དོ། །（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）།དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་པའོ། །ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་བརྗེད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་ག་ཕྱིས་ ༄། །པས་བསད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ ह्रीः ह ह हूँ हूँ फट，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 舍 诃 诃 吽 吽 啪特）།ཡང་ན་ལྔ་བཅུ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵའོ། །དེ་ཉིད་དགུ་བ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟེང་ནི་གང་ཞེས་པའོ། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཧའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་དགའ་བའོ། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དག་ནི་མ་མོ་གཉིས་པ་རྣམས་ནི་རིང་པོ་གཉིས་པས་བསྐོར་བའོ། །བཅོ་ལྔས་སྤྲས་པ་ནི། ཧཾ་ཧིཾ་ཧུཾ་ཧེཾ་ཧོཾ་ཧཿ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་ལམ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ཕཊ་དེ། །（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）།དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཱ་ཕཊ།（藏文：ཨོཾ་ཧཱཾ་ཧཱིཾ་ཧེཾ་ཧཱུཾ་ཧཻཾ་ཧཽཾ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ हां ह्रीं हें हूँ हैं हों हा फट，梵文罗马拟音：oṃ hāṃ hrīṃ heṃ hūṃ haiṃ hoṃ hā phaṭ，汉语字面意思：嗡 杭 吽 亨 吽 鍅 吽 哈 啪特）།དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐུང་དུ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ། །ཧཾ་ཧིཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་ཧོ་ཧ་ཞེས་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའོ། །འདིར་བཏུས་པ་ཡང་ཧཾ་ཧཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧེཾ་ཧོ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ནི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ན་ལྔ་བཅུའི་སྟེང་ནི་ཧའོ། །དགུ་བ་ཧའོ། སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཧ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་ཧའོ། །མ་མོ་གཉིས་དག་གིས་བསྐོར་བ་ནི་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་གཉིས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དང་པོའི་ཧའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པའི་བྱེ་བྲག་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་དང༌། རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་དང༌། མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་མོ་གཉིས་པ་ཨཱིའོ། །དེས་ན་གཉིས་པོའི་ཧཱིའོ། །གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐུང་ངུའི་སྡེ་ཚན་ལ་ལྟོས་ནས་མ་མོའི་གཉིས་པ་ཨེའོ། །དེས་ན་གཉིས་པོའི་ཧེའོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱི་ཧཱེ་འདི་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྙིང་དགའ་བ་ཡིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཧཱི་ཧཱེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཧ་བཞིའོ། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཞེས་པ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་
English
Re re means that the twelve mothers have letters that are pure and correct in their respective actions. It is also decorated with the fifteenth, which is Hūṃ Hūṃ. The great dakini is Vairochana, and her letter is Oṃ. 'By killing' means that 'killing' is the letter Phaṭ. It is completely surrounded and placed in the center by it. 'By the path' means that some are forgotten, and that is because the letter ga has been erased. ༄. 'By killing with pa' means that it has become a remainder. This is the meaning of suchness. Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Or fifty is the letter Ṣa. It is the ninth itself, because it is outside the eight categories. Then, 'what is above' is said. The thirty-third is Ha. That itself is the heart's delight. The twelve mothers are surrounded by two long ones. Decorated with the fifteenth is: Haṃ Hiṃ Huṃ Heṃ Hoṃ Haḥ. The meaning of this is that the path of the great dakini is the letters Oṃ and Phaṭ, and it is completely surrounded by them. Oṃ Hāṃ Hīṃ Heṃ Hūṃ Haiṃ Hoṃ Hā Phaṭ. In this way, the essence is actually extracted from the short ones. It is aimed at being combined as Haṃ Hiṃ Hūṃ He Ho Ha. What is collected here is also Haṃ Hīṃ Hūṃ Heṃ Ho Ha, which means that each letter is a distinction in pronunciation. Or above the fifty is Ha. The ninth is Ha. The thirty-third is Ha, these three are Ha. Being surrounded by two mothers is the second one reversed from the order. Being endowed with that is the first Ha. It is said to be a distinction of the fourth of the vowel categories, the category of short vowels, the category of long vowels, the category of neuter vowels, and the category of perfectly endowed vowels. From that, looking at the category of long vowels, the second mother is Ī. Therefore, the two are Hī. Reversing from the order, looking at the category of short vowels, the second of the mothers is E. Therefore, the two are He. 'Two letters' means these letters Hī He. The yoginis are distinguished as a distinction of Vajrasattva by the heart's delight, and from that it becomes Hī He. The basis of all siddhis is the four Ha. 'The twelve mothers' means the letter U of the twelve mothers. 'Likewise' means distinguished.