Tibetan
འི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་གང་དུ་གང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཞུག་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཀུབ་ཛི་ཀ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུབ་ཛི་ཀ་ཞེས་པ་གཞན་ནོ། །འདིས་གསུངས་པ། བསྡུ་བ་ནི་རེངས་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ཕོ་ཉ་མོ་གཞན་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའོ། །ཀུབ་ཛི་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་འཁོར་གསུམ་བསྡུས་ཞེས་པ་གཞན་གྱིའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཅུ་དགུ་པས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ནི་ནིམ་པའི་འདབ་མ་དང་ཁུ་བས་སྦགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའོ། །རྫ་རྔ་བྲིས་པ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཐད་ཀར་རི་མོ་དྲུག་དྲུག་བྱའོ། །རྫ་རྡའི་ཆ་ཆིངས་མ་རི་མོ་ཐག་པ་རི་མོ་གཅིག་སྟེང་དུ་བྲི་བར་བྱའོ།། དེའི་རྗེས་སུ་རི་མོ་དགུས་བཅིངས་ལ་ཞེས་པ་བཅིངས་ཤིང་བསྡམས་པའོ། །ཡི་གེ་རིམ་གྱིས་དང་མཉམ་པོར་ཏེ་མི་མཉམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྟེང་དུ་རི་མོ་བརྒྱད་ཐད་ཀར་ཀུན་ནས་ཟུམ་པོར་རི་མོ་སྦྱིན་ནོ། །རྫ་རྔའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ར་ནི་རེ་ ༄། །ཕའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨུའོ། །འདིས་རུ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྔ་པ་རུ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱི་ཧྲཱིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧེ་རུ་ཀའིའོ། །ཨོཾ་ཁ་སོལྐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའིའོ། །ཨོཾ་བྷོ་བྷོ་ག་བཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྟ་མཆོག་གི་སྔགས་སོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའིའོ། །ཀུན་དུ་མཚོན་པ་ནི་སྔགས་བཀོད་པས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཟླ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའམ། རྣལ་འབྱོར་པ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་བརྡ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལག་པ་ལ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྡ་བྱས་ན་མཉམ་པ་གོའོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ལྷོ་དང༌། ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རིམ་པས་བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། དབང་ལྡན་དང། མེའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཡང་གསུངས་པ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གོ་རམས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དུས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དྲུག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པ་ནི་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཙཱ་རུ་ནི་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོའི་ལས་གཞན་བདེ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྣོད་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཙཱ་རུའོ། །ཚེས་ནི་བཅུ་པའོ། །ཚེས་གྲངས་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དུས་རིམ་པ་ཟླ་བ་ཀུན་དུ་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་ཙཱ་རུའི་ཐིག་ལེ་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཀུན་དུ་ ༄། །རྫོགས་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་གཟུགས་སོ། །ནང་དུ་ནཾ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧའི་ཐིག་ལེའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ལག་པའི་མཆོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལག་པས་མཆོད་པ་མཐེ་བོང་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པས་བཟའ་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་གསང་བ་ཤེས་རབ་པོ། །དུས་དྲུག་གི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིས་འགྱུར་དུ་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སོན་པའི་ལྷའི་གྲངས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་བསྟན་ནོ། །སྲིང་མོའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདི་དག་ནི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་བཅུ་པའོ། །བཞི་ནི་འཁོར་ལོའི་སྐད་ཅིག་གི་དགའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་དེར་བརྟེན་པས་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ནི་བླ་མའི་ཤེས་རབ་མ་དབང་
Chinese
以咒语作为要成就的形象。从自己的心间幻化出瑜伽母们，安住在任何形象之中。有些说是通过观修手印俱毗迦等来做。手印瑜伽母俱毗迦是另一种。这里说，收摄是使之僵硬。有些说是通过这位使者的自性毁灭世界。所有境和有境的对立都不可见。另一些说是俱毗迦的手印收摄了三界。先前所示的次第差别第十九品所说的仪轨是用楝树叶和液体浸湿后进行火供。这些是次第差别第三十八品。仪轨是成就自身，束缚方位等。极其清净的是咒语之身等。在所画的鼓的中央，直接画六条线。鼓的边缘，未断的线，绳索，画在一条线上。之后，用九条线束缚，意思是束缚和捆绑。字母依次和均匀，也不是不均匀。上面画八条线，直接从各处封闭地画线。鼓的作法等其他还有很多。字母ra是re。 ༄。 །pha哦。第五个元音是字母u哦。这会变成ru哦。嗡 嘿 嘿 ru，有些说是相对于第四个字母的第五个ru哦。嗡 松巴 呢 松巴 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ सुम्भ नि सुम्भ हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴，呢松巴，吽，吽，啪）。是金刚萨埵的。嗡 嘻 舍 葛利赫纳 葛利赫纳 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཧཱི་ཧྲཱིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ ह्रीः ग्रीह्ण ग्रीह्ण हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ grīhṇa grīhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘻，舍，拿，拿，吽，吽，啪）。是毗卢遮那佛的。嗡 阿 罗 丽 嘎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओṃ आ रो लि क स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ā ro li ka svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，罗，丽，嘎，梭哈）。是莲花舞自在的。嗡 嘿 嘿 汝 汝 康 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ हे हे रु रु कं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ he he ru ru kaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘿，嘿，汝，汝，康，吽，啪）。是黑汝嘎的。嗡 喀 索 嘎 亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཁ་སོལྐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ ख सोल्का य हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ kha solkā ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，喀，索嘎，亚，吽，啪）。是金刚日的。嗡 勃 勃 嘎 旺 阿 纳 亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བྷོ་བྷོ་ག་བཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ओṃ भो भो ग वं अ न य हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ bho bho ga vaṃ a na ya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，勃，勃，嘎，旺，阿，纳，亚，吽，啪）。是马王的咒语。这些是次第差别第三十九品。完全表示是通过咒语的排列。所有事业是寂静等。应该欢笑是为了念诵的缘故，或者为了向突然到来的瑜伽士示意。手上是与猪母平等进入的黑汝嘎。在手的背面，应该观想六十四位瑜伽母。是
English
By making the image to be accomplished with mantras. Emanating the yoginis from one's own heart, placing them in whatever image. Some say to do it by meditating on the Kubjika mudra and so on. The Kubjika yogini of the mudra is another. It says here that gathering is to make stiff. Some say that this messenger woman destroys the world by her nature. All opposites of objects and subjects are invisible. Others say that the Kubjika's mudra gathers the three realms. The ritual spoken of in the nineteenth chapter of the previously shown sequence of divisions is to make offerings by soaking neem leaves and liquid. These are the thirty-eighth chapter of the sequence of divisions. The ritual is to accomplish oneself, bind the directions, and so on. Extremely pure is the body of mantra and so on. In the center of the painted drum, draw six lines directly. On the edge of the drum, draw unbroken lines, ropes, on one line. After that, bound with nine lines, meaning bound and tied. The letters are sequential and even, and also not uneven. Draw eight lines on top, drawing lines closed from all directions. There are many other things like the work of the drum. The letter ra is re. ༄. pha o. The fifth vowel is the letter u o. This will become ru o. Om he he ru, some say that ru is the fifth relative to the fourth letter. Om sumbha ni sumbha hum hum phat (Tibetan: ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ओṃ सुम्भ नि सुम्भ हूँ हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Sumba, Ni Sumba, Hum, Hum, Phat). It is of Vajrasattva. Om hi hrim grihna grihna hum hum phat (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱི་ཧྲཱིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ओṃ ह्रीः ग्रीह्ण ग्रीह्ण हूँ हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ hrīḥ grīhṇa grīhṇa hūṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Hi, Hrim, Take, Take, Hum, Hum, Phat). It is of Vairochana. Om aro lika svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: ओṃ आ रो लि क स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ ā ro li ka svāhā, Literal meaning: Om, A, Ro, Li, Ka, Svaha). It is of Padma Garkyi Wangchuk. Om he he ru ru kam hum phat (Tibetan: ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ओṃ हे हे रु रु कं हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ he he ru ru kaṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, He, He, Ru, Ru, Kam, Hum, Phat). It is of Heruka. Om kha solka ya hum phat (Tibetan: ཨོཾ་ཁ་སོལྐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ओṃ ख सोल्का य हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ kha solkā ya hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Kha, Solka, Ya, Hum, Phat). It is of Vajra Sun. Om bho bho ga vam a na ya hum phat (Tibetan: ཨོཾ་བྷོ་བྷོ་ག་བཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Devanagari: ओṃ भो भो ग वं अ न य हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ bho bho ga vaṃ a na ya hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Bho, Bho, Ga, Vam, A, Na, Ya, Hum, Phat). It is the mantra of the Horse King. These are the thirty-ninth chapter of the sequence of divisions. Completely representing is through the arrangement of mantras. All actions are pacifying and so on. One should laugh for the sake of recitation, or to signal to a yogi who has suddenly arrived. On the hand is Heruka who has entered equally with the sow. On the back of the hand, one should contemplate the sixty-four yoginis. Is
Chinese
因此就相同了。勇士和瑜伽母以方位的次第在南、东、北、西的各方位。与方位无关的，依次在真脱离、风神、自在、火的方位，在器皿等的器皿中，做饮用等事。又说，顺行和逆行，用谷物来供养颅器。时间是瑜伽母。六是次第分开的四十一个之中所说的眼母和摩摩枳等，白衣母等到达彼岸的究竟。二倍是指所说的金刚萨埵等。供养是供养具有陈设的轮的薄伽梵。嚓噜是食用和宴会的事务之外，以胜乐的自性，轮的两个器皿的剩余是嚓噜。日子是初十。日数是十五。时间次第是每月圆满的明点和嚓噜的明点，以时间的次第完全 ༄。圆满后，嘿汝嘎自己的坛城是明点的形象。内部是那，在身体的内部，即是字母哈的明点。在智慧的安乐融化的时候，显示了对手供养的完全进入。用手供养，用左拇指等食用。瑜伽自在是秘密智慧。六时的声音所表达的是瑜伽母二倍的声音所表达的金刚萨埵等和一起聚集，做坛城，即十二个是瑜伽士和瑜伽母所说的意义。十二的数目是十二个瑜伽母和具有十三自性的嘿汝嘎坛城中成熟的诸神的数目，显示了空行母的表示。姐妹的声音所表达的是瑜伽母。这些是次第分开的四十个。四是轮的瞬间的喜悦。对于世间所有人都知晓的时间等，也显示了圆满等，对于那些空行母出现，所有母亲等的声音所表达的是这里的瑜伽母，那些依靠它，功德就会成就。母亲是上师的智慧母灌顶
English
Therefore, it is the same. Heroes and Yoginis are in the southern, eastern, northern, and western directions in order of direction. Those who are free from direction are, in order, in the directions of truthlessness, wind deity, freedom, and fire. In vessels such as containers, one should do drinking and so on. It is also said that by going with the flow and against the flow, one should offer the skull cup with grains. Time is the Yogini. Six are the forty-one divided in order, such as the Eye Mother and Mamaki, and the White-clad Mother, etc., who reach the ultimate end of the other shore. Double means Vajrasattva, etc., which are mentioned. The offering is to offer to the Bhagavan with the arranged wheel. Caru is other than the activities of eating and feasting, and the remainder of the two wheel vessels with the nature of Supreme Bliss is Caru. The day is the tenth. The number of days is fifteen. The order of time is the full Bindu of the month and the Bindu of Caru, completely in the order of time. ༄. After completion, the mandala of Heruka himself is the image of Bindu. Inside is Na, inside the body, which is the Bindu of the letter Ha. At the time of the melting of the bliss of wisdom, it is shown that the hand offering is fully entered. Offering with the hand, eating with the left thumb, etc. The power of Yoga is secret wisdom. What is expressed by the sound of the six times is that the Yogini is doubled, and what is expressed by the sound is Vajrasattva, etc., and together they gather and do the mandala, that is, the twelve are the meaning of what is called Yogis and Yoginis. The number of twelve is the number of the twelve Yoginis and the deities who have matured in the Heruka mandala with thirteen self-natures, showing the expression of the Dakini. What is expressed by the sister's voice is the Yogini. These are forty divided in order. Four is the momentary joy of the wheel. For the time, etc., known to all the world, it is also shown as perfection, etc., for those Dakinis to appear, what is expressed by the voice of all mothers, etc., is the Yogini here, those who rely on it, merit will be accomplished. Mother is the wisdom mother empowerment of the Lama.