Tibetan
ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་རང་ཉིད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ས་དེ་དྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་རྣམས་གཏོར་བའི་ཤར་དུ་འདུག་ནས། ནུབ་དུ་བལྟས་ཏེ་དབུས་སུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོའི་མཎྜལ་བྱས་ལ། དེ་རང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་བདུད་རྩི་མྱངས་ནས་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལག་པ་གཡས་པར་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ཏེ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་འབྲི་བར་འཚལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་དོན་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཡང༌། །བདག་གུས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཀའ་དྲིན་དག་ནི་བྱ་བར་འོས། །བདག་ལ་དགོངས་མཛོད་སངས་རྒྱས་ནི། །འགྲོ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་དོན་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ༄། །དབའ་འབྲས་གནས་དང༌། །གང་གཞན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། །འབྱུང་པོ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གནས། །སེམས་ཅན་བསྟན་ལ་མངོན་དགའ་དང༌། །གང་སུ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་མངའ་རྣམས། །བདག་ནི་ཆེ་གེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཉེ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ལས། །འགྲོ་བ་སྦྱང་སླད་བྲི་བར་བགྱི། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མར་བཅས་བདག་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པར་འོས། །ཞེས་པ་དོན་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཀོད་ལ་རང་གིས་དབང་བསྐུར་པའི་སློབ་མ་ཁོ་ན་སྒོའི་སློབ་དཔོན་བཞི་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གིས་དབྱེ་བས་ལྔ་རྣམས་དང་མེད་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྟེ། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གཞོན་ནུ་མས་བྱས་པའི་སྲད་བུ་ལྔ་ལྔ་རྣམས་སྣོད་ལྔར་བཞག་ལ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དྲི་དང་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་ཡུང་སྐར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྲེས་པ་སོ་སོ་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ན་ས་མཐེ་བོར་གྱི་རྟ་བར་ཇི་སྲིད་པར་རིམ་པས་བཀོད་ལ། །བྷཱུཾ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཧཱ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་པར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རྣམས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་རྣམས་བལྟས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཾ་མེ་པྲ་ཡཙྪ་མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་འདི་ཡིས་བརྟག་པའི་མིང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཛཿ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་སེར་པོའི་མིག་ ༄། །གཉིས། ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཱཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་གཡོ་བ་རྫི་མ་འདེབས་པ་འབར་བའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་ཏེ། རང་གི་ལག་པར་གནས་པའི་སྲད་བུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཅུག་ནས། དུམ་སྐྱེས་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ཕྲ་པིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་ཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཐོག་མར་སྲད་བུ་ལྔ་ལྔ་རེ་རེ་རབ་སྒྲིལ་ནས་ལྔ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་དང་སློབ་མའི་ལག་པས་ནོན་པ་ལྷག་པའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་དང༌། སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྔར་གྱི་ས་གཞིར་དྲི་ཉེ་བར་བྱུགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་དྲི་བཟངས་ལ་སོགས་པས་སྤངས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ལག་པས་མནན་ལ་དུམ་སྐྱེས་མས་བསྲུངས་ནས་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ལ། མ་དང་ཊ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བལྟ་ཞིང་སྔར་བཞིན་བཛྲ་དྲིཥྚི་མ་ཊ་ཅེས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བྲན་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་རེག་ཅིང་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་བཟླས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བསྔགས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དང༌། བུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུས་མཎྜལ་ལྔ་བྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ས་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་སྟེ། དྲི་ཡིས་ཉེ་བར་བྱུགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གཏོར་བའི་ནམ་མཁར་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟས་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། རང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ཏེ། རང་དང་དེའི་གཡོན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མིག་དག་ཛཿ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་ ༄། །དང་ཉི་མ་སེར་པོ་དག་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་ཐིག་སྐུད་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་སྟེ་ཐིག་སྐུད་ཛཿ་ཡིག་རྣམས་དང༌། ཛཿ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང༌། སློབ་མས་ཀྱང་ཛཿ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་དང༌། ཛཿ་ཡིག་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ཤར་དུ་བ་ལྟ་བ་དང་ལྷོར་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་བལྟ་བས་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ལྟེ་བ་དང་མཉམ་པའི་བར་སྣང་ལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿ་ཧ་ཅེས་པ་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེ་བོང་དང་སོར་མོ་དག་གིས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་སྐུད་མཉམ་པར་མནན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ས་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། མེའི་ཟུར་དུ་གནས་པ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ། རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་གྱི་ཐིག་གཉིས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་བར་དུ་བཏབ་ནས་མེའི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ་བྱང་དུ་བལྟས་པས་ཤར་ལ་རྩ་བའི་ཐིག་དང་རླུང་དུ་གནས་ཏེ་ལྷོར་བལྟ་བས་ནུབ་ལའོ། །དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་ཤར་དུ་བལྟ་བས་བྱང་ལའོ། །སླར་ཡང་མེའི་ཟུར་དུ་གནས་ཏེ་ནུབ་དུ་བལྟ་བས་ལྷོ་རུ་སྟེ། རྩ་བའི་ཐིག་བཞི་འཁོར་ལོའི་ཚད་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །བསྐོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །ཉེ་བར་འདུག་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་ཞབས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐིག་བཟུང་ལ། རྒྱབ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་
Chinese
念诵三遍并加持，这样土地就变成自己的了。这是地母神安住的仪轨。之后，用香等涂抹土地，撒上鲜花，面向东方坐下，向西看，在中央用包含五种甘露的香，在主尊等五处做成方形坛城，其余做成圆形坛城。然后用各自心间的种子字的光芒迎请诸佛，以供水等先行，如法供养和赞颂，品尝甘露后，右膝着地。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）中生出并被其加持的舌头变成金刚杵，手持香炉，左手摇铃。至尊胜乐金刚，智慧之王，我顶礼赞颂。怙主，您是大悲的化身，我想要绘制坛城。为了慈悲众生，也为了供养您们。我恭敬地祈请至尊，请您施予恩德。请诸佛垂念我，请赐予我利益众生的法轮。菩提心！以及吉祥果实之地，以及其他所有密咒之神，天神和世间护法，以及圆满的菩提之处。对于教导众生感到欢喜，以及所有拥有天眼的神灵。我是大金刚，胜乐金刚所生的坛城，尽我所能，为了净化众生而绘制。因此，请您以慈悲心摄受我和我的弟子们，请您安住在坛城和一切之中。这样想着，心中忆念其意义，念诵三遍并祈祷，这是神灵安住的仪轨。之后，如法供养安住的神灵之轮，为了智慧之滴等目的，将坛城安置在土地上方的虚空中，只有自己灌顶过的弟子，由四位门师和一位事业金刚分开，共五位，如果没有，一位也可以。面向东方，具有坛城自在瑜伽者，让年轻女子制作五根五根的线
English
Recite three times and bless it, so that the land becomes one's own. This is the ritual for the abiding of the earth goddess. Then, after anointing the land with incense and scattering flowers, sit facing east, look west, and in the center, with incense containing the five ambrosias, make square mandalas in the places of the five main deities, and round mandalas for the others. Then, with the rays of light from the seed syllables in their hearts, invite the Blessed Ones. Preceded by offerings of water and so on, make offerings and praises correctly, taste the ambrosia, and kneel on the right knee. The tongue, born from Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，吽) and blessed by it, becomes a one-pointed vajra, and holding a censer in the right hand, ring the bell with the left hand. O Blessed One, Supreme Blissful Vajra, King of Wisdom, I prostrate and praise you. O Protector, possessor of compassion, I wish to draw the mandala. For the sake of compassion for sentient beings, and also for the sake of offering to you. I respectfully beseech the Blessed One, may you bestow your kindness. May the Buddhas consider me, may you grant me the purpose of turning the wheel of beings. Bodhicitta! And the place of auspicious fruits, and all other mantra deities, gods and world protectors, and the place of perfect enlightenment. Rejoicing in teaching sentient beings, and all those who possess the divine eye. I, the great Vajra, will draw the mandala born of Supreme Bliss, to the best of my ability, in order to purify beings. Therefore, please accept me and my disciples with compassion, and may you abide near in the mandala and in all things. Thinking thus, remembering the meaning in your heart, recite three times and pray, this is the ritual for the abiding of the deities. Then, correctly offer the wheel of the abiding deities, and for the purpose of the wisdom drops and so on, place the mandala in the sky above the land, only the disciples who have been initiated by oneself, separated by four gate masters and one karma vajra, a total of five, or if there are none, even one will do. Facing east, the yogi who possesses the yoga of the lord of the mandala, let young women make five strands of five threads each.
Chinese
放置于五个容器中，将白色、黄色、红色、绿色和黑色，以及香味和美好的颜色，与芥子和五甘露混合，各自单独调和。在左手的指尖上，按照顺序放置在拇指的马驹上，直到极限。嗡（藏文：བྷཱུཾ་，梵文天城体：भूः，梵文罗马拟音：bhūḥ，汉语字面意思：地）、嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）、哈（藏文：ཧཱ་，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）、吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的五圆满如来安住于虚空，各自方位的如来聚集，观想五如来心间的嗡（藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）等所生的光芒自性智慧之线，然后念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）夏（藏文：ཤཱ་，梵文天城体：शा，梵文罗马拟音：śā，汉语字面意思：夏）夏瓦达（藏文：ཤྭ་ཏ་，梵文天城体：श्वत，梵文罗马拟音：śvata，汉语字面意思：夏瓦达）班杂（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）苏扎（藏文：སཱུ་ཏྲཾ་，梵文天城体：सूत्रं，梵文罗马拟音：sūtraṃ，汉语字面意思：线）美 扎亚 恰（藏文：མེ་པྲ་ཡཙྪ་，梵文天城体：मे प्रयच्छ，梵文罗马拟音：me prayaccha，汉语字面意思：给我） 玛哈 曼达拉 苏扎 纳亚 吽（藏文：མ་ཧཱ་མཎྜལ་སཱུ་ཏྲ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：महामण्डलसूत्रणाय हुं，梵文罗马拟音：mahāmaṇḍalasūtraṇāya hūṃ，汉语字面意思：大坛城线 引导 吽）。以此将测量的名称完全转变，也向宝生等祈祷。从匝（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：匝）字所生的月亮和黄色太阳之眼， ༄། །两个。念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）迪普达 德里 斯达 昂 库西 匝（藏文：ཨོཾ་དཱིཔྟ་དྲྀཥྚ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་ཛཱཿ་，梵文天城体：ओ दीप्तदृष्ट अङ्कुशि जाः，梵文罗马拟音：oṃ dīptadṛṣṭa aṅkuśi jāḥ，汉语字面意思：嗡，明亮的眼睛，钩子，匝），眼睛非常迅速地转动，眨动睫毛，以燃烧的眼睛的姿态，像铁钩一样，策励遍入一切光明者等。将自己手中持有的线如实放入。以莲花生的形象与弟子一起念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿诺 尼亚 阿努 嘎达 萨瓦 达玛 斯帕拉 斯帕拉 阿努 帕拉 比西达 萨瓦 达玛 阿底安达 阿努 帕拉 比西达 萨瓦 达玛 嗡 啊 吽（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ཕྲ་པིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་ཏྱན་ཏ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओ अनोन्य अनुगताः सर्वधर्माः स्फर स्फर अनुफ्रपिष्ठाः सर्वधर्मा अत्यन्त अनुप्रविष्ठाः सर्वधर्मा ओ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ anonya anugatāḥ sarvadharmāḥ sphara sphara anuphrapiṣṭhāḥ sarvadharmā atyanta anupraviṣṭhāḥ sarvadharmā oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，互相随顺，一切法，舒展，舒展，细微渗透，一切法，极其渗透，一切法，嗡，啊，吽），首先将五根线各自缠绕，然后将五根线合为一根。上师和弟子用手按住，除了剩余的部分，长度是坛城的两倍，粗细是门宽的二十分之一，如实制作。之后，在先前涂抹香气的地面上，用干净的容器盛放香气等。用具有三个字母的花朵等供养，用手按住，由莲花生守护，观看左右的眼睛中的玛（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）和扎（藏文：ཊ་，梵文天城体：ट，梵文罗马拟音：ṭa，汉语字面意思：扎）字所生的太阳和月亮，像以前一样，稳固地念诵金刚眼玛扎（藏文：བཛྲ་དྲིཥྚི་མ་ཊ་，梵文天城体：वज्रदृष्टि मट，梵文罗马拟音：vajradṛṣṭi maṭa，汉语字面意思：金刚眼 玛扎），并洒下念诵空行母咒语的甘露水。右手持金刚杵接触，念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班杂 萨玛雅 苏扎 玛迪 扎玛 吽（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：वज्रसमयसूत्रमातिक्रम हुं，梵文罗马拟音：vajrasamayasūtramātikrama hūṃ，汉语字面意思：金刚誓言线不超越 吽），念诵这个，并用三个八字赞颂一百零八遍，使其特别安住。然后念诵：嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 萨瓦 桑 修 达尼 赫