Tibetan
པའི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་བྷ་ག་ཞེས་པར་བརྗོད། །ཡི་གེ་ཝཾ་ནི་རྡོ་རྗེར་དྲན། །མ་ཡཱ་ཞེས་པ་བསྐྱོད་པར་བྱེད། །ཤྲུ་ཏཾ་གང་དེ་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འགྱུར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བྲན། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན། ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཅན་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས། །ཝཾ་ཡིག་ཆུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཱ་མ་ཀཱི། །སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གནས། །མ་ཡིག་མེ་རུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གོས་དཀར་མོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་གནས། །ཡཱ་ཡིག་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཤྲུ་ཏཾ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པར་བརྗོད། །རྣམ་གཉིས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་གྱུར་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ན་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་སོ། ། ༄། །བླ་གོས་ཕྲག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ཡན་ལག་མཆོག་ལ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སོ། །བུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡ་ལས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ས་ལ་ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་ནས་ཞེས་པ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་རྗེ་བཙུན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པའོ། །བསྐྱར་ནས་བཤད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་གང་རྒྱུད་གསུམ་ཀ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང་ཁྱད་པར་ནི་དེ་མ་ཐག་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ནི་བསྐྱེད་བྱ་དང་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིར་འགྱུར། བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སླར་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་བྱའི་ཕྱོགས་ནི་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱོགས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འགའ་ཞིག་གིས་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་བཟློག་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྣ་རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་སྨྲ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ ༄། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མང་སྟེ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ཐ་དད་དུ་མཐའ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལན་གདང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་མེད་ན་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེའི་ཚ་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། ནམ་མཁའི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གར་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དག་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་ལ་གནས་པའི་འོད་དང་མཁྲེགས་བ་དག་ལ་བསྒྲིབ་བར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་སོ། །གང་ཡང་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ན། གང་ཞིག་གང་ལ་ངེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་དོན་བྱ་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེག་པ་ཞེས་མ་ངེས་ཀྱང་སྲེག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེས་དེས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། མུན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྣང་ ༄། །བ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྣང་བ་ནི་མུན་པས་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནམ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དྲི་མ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་བསྒྲིབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དུམ་བུ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུས་གཅིག་ལ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་གཅིག་གི་དུས་ན་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གསུངས་པའི་དོན་རྟོག་གེའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་
Chinese
在俱生喜悦的刹那，世尊安住于菩提心之金刚大乐无别的身中，以遍及一切法的自性而住。如是说：ཨེ་ཡིག་བྷ་ག་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为“埃”字“巴嘎”。ཡི་གེ་ཝཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）文字“瓦姆”应忆念为金刚。མ་ཡཱ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“玛雅”意为动摇。ཤྲུ་ཏཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“殊昙”即是那二者。精液之相，世尊转变。彼之乐，施予欲母。法与受用圆满之自性，是金刚萨埵之特征。如是说。又如是说：ཨེ་ཡིག་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“埃”字应知为地。事业手印，具事业之母。脐间化身轮，安住六十四脉。ཝཾ་ཡིག་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“瓦姆”字应知为水。法手印，玛玛格。心间法轮，安住八瓣莲花。མ་ཡིག་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“玛”字确定显示为火。大手印，白衣母。喉间受用轮，安住十六瓣莲花。ཡཱ་ཡིག་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“雅”字极言为风。誓言手印，度母。安住大乐轮，三十二瓣莲花。ཤྲུ་ཏཾ་ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“殊昙”被称为俱生。以二种分别而分。如是说。剩余的如前。圣者阿难陀等，意为具有超离世间的殊胜喜悦等。圣者观世音，意为贪欲等八十自性转变为自性，与空性一味，从大乐瑜伽中成为功德，因此成为诸自在之中心。亦如是说：烦恼转为菩提支。如是说。金刚手是无二智慧。遍观是体验。从座而起，意为从彼禅定中起立，或者从秘密轮中起立。 ༄། 披搭衣于肩上，意为获得殊胜肢体。以右膝压地，是如来之表示，是完全清净的受用圆满报身。于地，意为于法性。彼以双手合掌，意为轮回与寂灭无别。于世尊，意为至尊无二。
English
At the moment of co-emergent joy, the Bhagavan abides in the body inseparable from the Vajra of the Bodhicitta, the Great Bliss, abiding by its very nature that pervades all dharmas. Thus it is said: ཨེ་ཡིག་བྷ་ག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "E" is called "Bhaga." ཡི་གེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "Vam" should be remembered as Vajra. མ་ཡཱ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) "Maya" means to move. ཤྲུ་ཏཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) "Shrutam" is considered to be those two. The aspect of semen, the Bhagavan transforms. Its bliss is bestowed upon the desire mother. The nature of Dharma and Enjoyment Complete, is the characteristic of Vajrasattva. Thus it is said. Again, it is said: ཨེ་ཡིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "E" should be known as earth. Karma Mudra, the mother with karma. In the navel, the Emanation Wheel, resides sixty-four petals. ཝཾ་ཡིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "Vam" should be known as water. Dharma Mudra, Mamaki. In the heart, the Dharma Wheel, resides an eight-petaled lotus. མ་ཡིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "Ma" is definitely shown as fire. Maha Mudra, the white-clad mother. In the throat, the Enjoyment Wheel, resides sixteen lotus petals. ཡཱ་ཡིག་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) The letter "Ya" is greatly spoken of as wind. Samaya Mudra, Tara. Resides in the Great Bliss Wheel, thirty-two lotus petals. ཤྲུ་ཏཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) "Shrutam" is called co-emergent. Divided by two distinctions. Thus it is said. The remainder is as before. "Noble Ananda and others" means having supreme joy and others that are beyond the world. "Noble Avalokiteshvara" means that desire and the eighty natures are transformed into nature, of one taste with emptiness, from the yoga of great bliss, it becomes a virtue, therefore becoming the center of all the powerful ones. It is also said: Afflictions transform into limbs of enlightenment. Thus it is said. Vajrapani is non-dual wisdom. Observation is experience. "Having risen from the seat" means having risen from that samadhi, or from the secret wheel. ༄། Having placed the upper garment on the shoulder means having obtained the supreme limb. Planting the right knee on the ground is a symbol of the Tathagata, the completely pure Enjoyment Complete Body. "On the ground" means on Dharmata. That very one having joined the palms of the hands means that samsara and nirvana have become inseparable. "To the Bhagavan" means the supreme non-dual one.
Chinese
是智慧本身。（祈请）是指无有作意，以其本身策励利益有情。再次宣说并非没有关联。方便续也由此如是分别解说，方便是指作为亲近之因的因之续，具有共同作用之因存在。或者说，所有三续都应归属于由此分别解说。因和果的事物和差别，接下来立即宣说。如果金刚持本身是从所生、所转变和所获得之中变成什么？如果说是所生，则会与常断边成为一体。经中也说，诸比丘，凡是少许生起之法，一切都是灭尽之法。因此，会再次变成轮回者，不会因为成为一体而变成一切智者，因为在境和时颠倒之后，知晓一个其他状态，却有可能不知晓其他境和时。因此，解脱和未解脱会变成没有差别。所转变的方面与所生的方面没有差别，因为有些人认为，仅仅是一个有状态者的其他状态颠倒之后，完全进入其他状态，就像黄金等耳环之物等一样，是转变的名称。这在声称刹那坏灭的佛教徒的观点中是不可能的，因为即使是非常相似的事物，也会在每个刹那各自坏灭，而没有随后的行进，这是坏灭的自性。
English
is wisdom itself. (Supplication) means that without any intention, it encourages the benefit of sentient beings by itself. The re-explanation is not without relevance. The Tantra of Means is also explained in this way, because "means" refers to the cause of the cause that becomes the cause of closeness, and the cause of co-action exists. Alternatively, all three tantras should be included in what is explained by this very explanation. The objects and differences of cause and effect will be explained immediately thereafter. If Vajradhara himself becomes what from among what is to be produced, what is to be transformed, and what is to be obtained? If it is said to be produced, it will become one with nihilism. It is also said in the sutra, "Monks, whatever is a little of the nature of arising is all of the nature of ceasing." Therefore, one will become a cyclic existence again, and will not become omniscient by being one, because after reversing the object and time, knowing one other state, it is possible not to know other objects and times. Therefore, liberation and non-liberation will become indistinguishable. The aspect of what is to be transformed is no different from the aspect of what is to be produced, because some people think that only after the other state of a state-holder is reversed, one completely enters another state, just like gold and other earring objects, etc., which is the name of transformation. This is impossible in the view of Buddhists who claim momentary destruction, because even very similar things will be destroyed in each moment without subsequent progress, which is the nature of destruction.
Chinese
因此，仅仅因为不习惯道路，一切众生都会成佛。任何事物，只要是其自性，就不需要努力去实现它的方法。即使本质上已经如此，但由于世俗中无始以来的虚妄分别念的昏暗所遮蔽，它看起来就像与完全清晰的自性不同。如果说，就像天空的完全清晰被云等遮蔽一样，那是不对的。因为在两者中，以同一法性存在，遮蔽者和被遮蔽者是不合理的。宝石中的光和硬度，不存在被遮蔽和遮蔽的说法。这些矛盾只适用于法和有法不同的情况。所谓被遮蔽，是指与佛性不相应的自性。任何事物，只要与某事物不相应，就不会完全放弃其自身的作用。即使不确定是否燃烧，也不会变成不燃烧。只要存在于儿童等身体中，与此不相应的宝石、咒语和药物，也会发挥其自身的作用。此外，即使分别念遮蔽了对真实意义的见解，从而使黑暗本身也变成遮蔽者，佛性又是如何被无与伦比的光芒所遮蔽的呢？光芒不会被黑暗遮蔽，因为光芒是驱除黑暗的。如果真是这样，那么永远不需要去除遮蔽和修行。如果说，去除污垢后，心的遮蔽和对治，这三者如何能在同一时间和同一事物上同时存在呢？因为自身行为是矛盾的。如果时间不同，那就更不合理了，因为一个存在的时候，另一个就不可能存在。如果这样说，那么所有这些都没有意义，因为所说之义不是推理的范围。所说之义也见于《宝性论》。