Tibetan
ག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་མོར་འབབ་པ་དེ་ནི་ཆང་མིན་མཱ་མ་ཀཱི། ཞེས་པ་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་ཡང༌། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་དྲན། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། བདེ་བ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པས་མ་ནིང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་སྙིང་པོའི་བདུད་རྩི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བ་དུད་རྩི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཐབ་ཁུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགོས་པ་གསུངས་པ་ཆང་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་འདིའི་རང་བཞིན་བསྒྲགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ནས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་མཆོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་འདི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་འདོད་པའམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་རྒྱུད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་གསུངས་པ། ལྷག་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཏུང་བའི་དོན་དུའོ། །བླ་མ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་པར་ཧོཿ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧོཿ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ལ་ཧ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་ཡིག་གིས་བྱིན་ ༄། །གྱིས་བརླབས་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་ཅིང་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ་ཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་བལྟས་ནས་ལན་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དུ་ཧ་ཧོཿ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིམ་པས་གཡས་དང་གཡོན་དང་མདུན་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མ་ལ་འཁུ་བླ་མར་སྨོད། །སེམས་ཅན་འཁུ་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སླུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་གས་བསྟེན་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྫས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྫས་ནི་སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤིང་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། མཐའ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤི་གྲུ་ནི་ཤཽ་བྷཉྫ་ནའོ། །པཱསྠཱ་མ་ཞེས་པ་སྲང་བཅུ་དྲུག་གོ །འབྱུང་པོའི་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཞེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མ་ལ་ཡ་ནི་ཙནྡན་ནོ། །ཤཱ་རི་བ་ཞེས་པ་ཨུཏྤལ་ཤཱ་རི་བ་སྟེ། ཨཙྪུ་ཨཏྟི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཀྲཱནྟ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཀྲཱནྟ་སྟེ། ལེགས་མཐོང་ཞེས་འགའ་ཞིག་གོ །རྐང་པའི་ཆ་ཡིས་ཞས་པ་ཆུ་སྟེ་དྷ་ཏ་ཀི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲང་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེ་བྱ་ནི་ཨུ་ཤཱི་རའོ། །མཱ་ག་དྷ་ཞེས་པ་པི་པི་ལིང་ངོ༌། །ཆུ་ནི་ཞེས་པ་སྲད་བཅུ་དྲུག་གོ །ཙཀྲ་ནི་ལེགས་མཐོང་ངོ༌། །བུང་བ་ཅན་ཞེས་པ་སྦྲང་རྩི་སྟེ། ཤི་གྲུའི་རྩ་བའི་ ༄། །ཁུ་བ་རས་ལ་བཙགས་པ་སྤྲང་རྩིའི་བརྒྱད་འགྱུར་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མར་བཙོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྒྱའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྤྲང་རྩིའོ། །འབིགས་པ་ཞེས་པ་གཞུག་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྲང་མ་ནི་སྦྲང་མ་ལས་ཏེ། དེ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྦྲང་རྩི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཞི་འགྱུར་ཏེ། སཽ་བྷཉྫ་ན་དང་རའི་ཆུ་སྦྲང་རྩིའི་ལྷག་མར་བཙོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། ཏུ་ཧི་ན་ཞེས་བ་ཏུ་ཧི་ན་ག་བུར་ལ་སོགས་སོ། །གྲུབ་པ་རྐང་པའི་ལྷག་མ་ནི། ཞེས་པ་བཞི་ཆ་ལྷག་པའོ། །དྲིའི་རྫས་ཞེས་པ་བརྗོད་མ་ཐག་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་འགྲུབ་པས་ཞེས་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་འགྲོ་ཞེས་པ་ཆང་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་ཡང་སྟེ་དྲོད་ཆུང་པའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་ཉིན་གཅིག་ལ་ཚར་བའི་ཆང་མི་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པ་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མི་རིགས་ཉིད་གཞན་དུ་སྲིད་མིན་ཞེས་པ་འདི་མི་རིགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་འདིའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་གྲོལ་བ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། གྲོལ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་སྲིད་པ་མིན་ཏེ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་ལས་ཞེས་པ་འབྲས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་ཆད། མཆོག་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་གང་དུ་ཡང་སྟེ་དེ་དམ་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མྱོས་བྱེད་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་མྱོས་བྱེད་ལས་གཞན་གང་དུའང་དམ་ཚིག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མྱོས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལ་ལ་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་དམ་ ༄། །ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་བསོད་ནམས་དང་བླ་མ་མཉེས་བ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཙོ་བོར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བཙོ་བོའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྨན་རྣམས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་སྔགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང༌། ཆུ་ལྷ་སྟེ་ཀླུའི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྫ་མ་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཤཽ་བྷཉྫ་ན་ལ་སོགས་པ་གནུར་བའི་གོང་བུ་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བཅུག་ནས་རྫ་མའི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད་པའི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་གི་ལྷ་མོ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ནམ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །སྔགས་བཏུ་བཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདི་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དྲག་པོ་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བུ་ག་ཞེས་པ་དགུའོ། །ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བདུན་ནོ། །མདའ་ཞེས་པ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་འདི་ནི་མེའི་ཕ་རོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མེ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །མན་ངག་ལས་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པ་གདམས་དག་གོ །རེའུ་མིག་དང་པོའི་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་པོའི་སྡེ། ལྔ་པ་ཞེས་པ་རེའུ་མིག་ལྔ་པ་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ ༄། །རེའུ་མིག་དང་པོ་ཉིད་གོང་དུ་ཡང་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་པོའི་རེའུ་མིག་དང་པོ་ན་གང་གནས་པ་དེ་གོང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེའུ་མིག་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཁ་ཅིག་རྗོད་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེའུ་མིག་བཅུ་གཅིག་པས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་པ་དེ་ལ་སྟེ། རེའུ་མིག་ལས་བྲི་བའི་རིམ་པས་བགྲངས་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་ན་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡིག་སྟེ། དེའི་གོང་དུ་བཞག་པས་ལྷན་ཅིག་ཡོན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་ཨོཾ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཉིད་ལས་སོ། །དེས་ན་དགུ་པའི་གྲངས་ཀྱི་རེའུ་མིག་གི་ཕྲེང་བའི་གསུམ་པ་མ་ཡིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིར་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་པའི་སྔགས་ཏེ་འདི་དག་བཏུ་བ་ནི་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦས་པའི་དགོངས་པ་གསུངས་པ། གླེགས་པན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅུ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་ལ་དབྱེ
Chinese
像那白明点的流淌，日日夜夜降落，那不是酒，玛玛格！像这样，又说：“精液之相即是薄伽梵，忆念彼之乐为欲女。”因为与这些词语没有分别，所以在有些地方，薄伽梵的自性也显示了快乐和菩提心。同样，在有些地方，也用男性的标志和女性的标志来表示，仅仅依赖快乐，也用非男非女来表示。“夺取”是指痛苦等等。“作为”是指喜悦等等。“享受”是指心之自性，仅仅是心，即是大乐的自性，它的精华甘露就是那样。像那样，所有这些世俗中，就像身体内部有烟雾甘露一样，也显示了外部也有，比如灶等等。所说的必要是无酒等等，智慧是超越世间的，识是世间的。因此说智慧识圆满，对于一切众生都是愚痴的，这些阐述了它的自性。还说了特殊的必要，比如“处所”等等，意思是去了处所等等，为了供养，这个是最好的。那么，这难道是所有论典的真实意愿吗？回答说，经典等等。所说的是，为了近似地显示行为的仪轨，特别是为了瑜伽士的饮用。上师勇士和瑜伽母们啊！像这样说，在右手上观想从（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字产生的轮，是遍照如来的自性，用（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼）字加持。在其上，在盛放物质的器皿上，观想从（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字产生的八瓣红莲，用（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字加持，是无量光佛的自性。
English
Like the flow of white bindu, descending day and night, that is not wine, Mamaki! Like this, it is also said: "The form of semen is the Bhagavan, remembering its bliss as a desire woman." Because there is no difference from these words, in some places, the nature of the Bhagavan also shows bliss and bodhicitta. Likewise, in some places, it is also indicated by the male sign and the female sign, relying only on bliss, it is also indicated by the hermaphrodite. "Seizing" refers to suffering and so on. "Acting" refers to joy and so on. "Enjoyment" refers to the nature of the mind, only the mind, which is the nature of great bliss, its essence nectar is like that. Like that, in all these mundane things, just as there is smoke nectar inside the body, it also shows that there is outside, such as the stove and so on. The stated necessity is no wine and so on, wisdom is beyond the world, and consciousness is worldly. Therefore, it is said that wisdom and consciousness are perfect, and all beings are ignorant, these explain its nature. It also said the special necessity, such as "place" and so on, meaning that after going to the place and so on, for the sake of offering, this is the best. So, is this the true intention of all the treatises? The answer is, tantras and so on. What is said is that, in order to closely show the ritual of behavior, especially for the yogi's drinking. O gurus, heroes and yoginis! Like this, on the right hand, visualize the wheel arising from the letter (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: roar), which is the nature of Vairochana, blessed by the letter (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: roar). On it, in the vessel containing the substance, visualize the eight-petaled red lotus arising from the letter (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha), blessed by the letter (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha), which is the nature of Amitabha.
Chinese
以如是宣说和悦意之仪轨，令上师、勇士和瑜伽母等悦意，从而使自己得以依止。如是不作而依止的过患已宣说。所谓“三尊”等等，三尊即是毗卢遮那佛、无量光佛和不动佛的自性，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等等。对上师怀恨，诽谤上师。“对有情怀恨”等等，这些不应布施，这些不应纳入誓言之意。已宣说对具誓言者不应欺骗。所谓“瑜伽”等等。已宣说以仪轨依止之果。所谓“智慧”等等。为以分别显示主要之义而宣说。所谓“物”等等，物即是余甘子等等。根是各种药物的根。所谓“树生”即是芒果等等。已宣说主要之仪轨。所谓“无量”等等。尸刍是śau bhañjana。帕斯塔玛（梵文：पस्तामा）是指十六两。所谓“地神之花”是指地神的头发，极为著名。马拉雅是指檀香。夏日瓦是指乌 উৎপল夏日瓦，在世间被称为阿楚阿提。克兰塔是指遍入克兰塔，有些地方说是莱蒙。所谓“以足之分”是指水，指达塔基等等的八两之意。塞亚是指乌西拉。玛嘎达是指毕毕灵。所谓“水”是指十六丝。扎克拉是指莱蒙。所谓“有蜂者”是指蜂蜜，尸刍之根的 ༄。汁液用布过滤，将蜂蜜的八倍量在蜂蜜的残渣中熬煮之意。所谓“以百之分”是指蜂蜜。所谓“穿透”是指放入之意。蜂蜜是从蜂蜜中提取的，所谓“由此而成”是指蜂蜜之意。又是四倍量，将śau bhañjana和酒水在蜂蜜的残渣中熬煮。所谓“第二种”是指两倍量，图希纳是指图希纳樟脑等等。成就之足的残余是指四分之一多余。所谓“香之物”是指刚说过的。以彼即次第成就，即是成就，与各个月份相合。随顺地方之……
English
Having pleased the gurus, heroes, and yoginis with rituals that speak and please in this way, one should rely on oneself. The faults of relying without doing so have been spoken of. The so-called "three deities" and so on, the three deities are the nature of Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on. Holding grudges against the guru, slandering the guru. "Holding grudges against sentient beings" and so on, these should not be given to, these should not be included in the meaning of vows. It has been said that one should not deceive those who have vows. The so-called "yoga" and so on. The fruit of relying on rituals has been spoken of. The so-called "wisdom" and so on. It is said to show the main meaning by distinguishing. The so-called "things" and so on, things are amla and so on. The root is the root of various medicines. The so-called "tree-born" is mango and so on. The main ritual has been spoken of. The so-called "infinite" and so on. Shichu is śau bhañjana. Pasthama (Sanskrit: पस्तामा) means sixteen taels. The so-called "flower of the earth god" refers to the hair of the earth god, which is very famous. Malaya refers to sandalwood. Shariva refers to উৎপল Shariva, which is known as Achu Atti in the world. Kranta refers to the pervasive Kranta, and some places say Laimeng. The so-called "by the part of the foot" refers to water, referring to the meaning of eight taels of Dataki and so on. Seya refers to Ushira. Magada refers to Pipi Ling. The so-called "water" refers to sixteen threads. Chakra refers to Laimeng. The so-called "with bees" refers to honey, the root of Shichu ༄. The juice is filtered with a cloth, and eight times the amount of honey is boiled in the residue of the honey. The so-called "by the part of a hundred" refers to honey. The so-called "penetration" refers to the meaning of putting in. Honey is extracted from honey, and the so-called "made from this" refers to the meaning of honey. It is also four times the amount, and śau bhañjana and wine are boiled in the residue of honey. The so-called "second type" refers to twice the amount, Tuhina refers to Tuhina camphor and so on. The remainder of the accomplished foot refers to one-quarter more. The so-called "thing of fragrance" refers to what was just said. By that, the order is accomplished, that is, it is accomplished, and it is combined with each month. Following the place's...