Tibetan
་ཟླ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །སི་ཧླ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གླ་རྩི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྨན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཙནྡན་སེར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སོ་སོ་ཞེས་པ་གཅིག་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྔ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ཐ་མ་ཞེས་པ་འདིར་ནུས་པའི་མན་ངག་ནི་ཤིང་ནི་མ་བ་ལས་བྱས་པའི་སྦུབས་སམ། སྨྱུག་མ་ལས་བྱས་པའི་སྦུབས་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བུག་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། བསིལ་བར་གྱུར་བའི་མེ་བསྐྱོད་བ་སྟེང་གི་ཆ་དོར་བའི་བར་གྱི་ཆ་བླང་བར་བྱའོ། །སྨྱུག་སྦུབས་ལ་ནི་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་མར་ཁུའི་ཆ་དང་འོག་ཏུ་ལན་ཚྭའི་ཆ་དང་བར་དུ་དག་པའི་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བར་བྱེད་ཅེས་པ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཞི་པའོ། །རྟག་ཏུ་བཞི་ ༄། །མཉམ་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་བ་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུར་བྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་བཏུང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ཟླ་བས་ཟླ་བ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ནི་ལུས་ལ་རྒྱུ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་གམ། ཡང་ན་རྫས་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནག་དང་ཞེས་པ་དམར་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དྲི་མ་དྲི་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་མར་ཁུ་དང་ལན་ཚྭའི་ཆ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གོང་བུ་ནི་ལུས་ཏེ་དེའི་བཅིང་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །སྨན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཉ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་པ་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཡི་ཞེས་བ་དེ་ཡིས་སོ། །ལྔ་པོ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམས་ཉིད་དེ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་པ་སྦྱངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྱིལ་པོ་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་ཡོན་ཕུལ་ལ། རང་ཉིད་སྤྱིལ་པོར་ཞུགས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ཐུབ་པར་བྱས་ལ་ཇི་སྲིད་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ལུས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཉི་མ་ལ་བུ་རམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་ནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐང་དང་ལན་ཚྭ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱེ་མ་དང་ལྡན་པ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། སྲིན་བུ་ལྷུང་ཞིང་དྲི་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཁུ་བ་དང་ཚ་བའི་མར་ཁུ་དང་ཧི་ལ་མོ་ཙི་དང་རྒྱམ་ཚ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཐུངས་ཏེ། ཉི་མ་ལ་གདུང་ཞིང་ལུས་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཧི་ལ་མུ་ཙིའི་ཁུ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཐུང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཅག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལན་ཚྭ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཧི་ལ་མུ་ ༄། །ཙིའི་ཁུ་བ་རྒྱམ་ཚ་དང་བཅས་པ་འཐུང་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་བསྡད་ན། མཁྲིས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་ཡལ་གའི་ཁུ་བ་དང༌། ཏེ་ལ་ཀུ་ཙའི་ཁུ་བ་དང་བའི་འོ་མ་རྣམས་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། མར་ཁུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་སྨཎྜའི་ཡལ་གའི་ཁུ་བ་དང་རྒྱམ་ཚ་ལྡན་པ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ། མིག་ནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྲང་རྩི་རྣར་བླུགས་ན་བད་ཀན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཉི་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བཞག་ཅིང་རེ་རེ་ལ་ལན་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོའི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་གླ་རྩི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སོ་སོར་བ་ཏུང་བར་བྱའོ། །ཉ་དང་ཤ་དང་ཆང་དང་འོ་མ་དང་སྐྱུར་པོ་དང་བྲལ་བ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ལམ། མཐའ་དག་ཆོ་གས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྨན་སྤངས་ཏེ། སྨན་གྱི་དུས་ཁོ་ནར་བཟའ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱ་བས་ལོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲིལ་ཕྱིས་གསུངས་པ་བུདྡྷ་ཞེས་པ་ཙཀྲ་མརད་ཀའོ། །ཨ་ཀ་ར་ཞེས་པ་ཡུང་བའོ། །བལ་གུ་ཛེ་ཞེས་པ་སོ་མ་ར་ཛའོ། །གླ་རྩི་ཞེས་པ་མར་ཁུའི་ཆའོ། །ཙནྡན་ལྡན་ཞིང་ཕྱེ་མ་སྐམ་པའོ། །ཙར་ཞེས་པ་སྤང་སྤོས་སོ། །རྫས་འདི་རྣམས་གླ་རྩི་བཏགས་ནས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱའོ། །གདུངས་པའི་རྟོག་པའི་ཚོ་ག་བྱ་བར་མི་ནུས་ན། བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་གལ་དྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ལོ་མ་སྐྱུར་པོ་དང་ཆང་དང་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་པ་ནི་གླ་རྩིའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བླངས་ཏེ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་དང་སྦྱར་ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་གླ་རྩི་རྣམས་ཀཱནྟའི་སྣོད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་བླུགས་པར་བྱའོ། །རྡོའི་སྣོད་དུ་གླ་རྩི་བླུགས་ནས་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་སྟེང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་བཞག་སྟེ་ཐུན་གཅིག་ལོན་པ་ན་བྱའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཙནྡན་གྱི་ ༄། །ཕྱེ་མ་ཞོ་རེ་ཉི་མ་སོ་སོར་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །ཆང་ཞུས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་མ་བརྗོད་ཅེས་པ་འདིར་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མཁའ་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མནྡཱ་ར་དང་འོ་མའི་མཚོ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེ་དག་གོ །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་མཁའ་དབྱིངས་འདི་དག་ནི་ཐ་སྙད་གཞན་ནོ། །བདུད་རྩི་ལ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པའོ། །མནྡཱ་ར་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་མནྡཱ་ར་ལས་འབབ་པའོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། ཆུ་བོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དབུས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་གང་གཱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་བསྟན་པའོ། །ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་བཏུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། རྣམ་སྣང་མཛད་མའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་སྣང་མཛད་མ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་ནས་གནས་པ་དག་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་གསུངས་པ། དཔའ་བོ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །བདུད་རྩི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པར་མཛད་པས་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འདི་དག་གི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ ༄། །པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ཆང་གི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །གང་གསུངས་པ། གང་ཞི
Chinese
月亮是无量光。斯赫拉是宝生。拉孜是不动。药是成办义。黄色旃檀是遍照。个个，一个也可以。五，是指从具有誓言的五种姓等中如实摄取的。最初和最后，这里的能力诀窍是，木头是用麻瓦做的管子，或者竹子做的管子，在三分之间做两个孔。取走变凉的火推动，舍弃上面的部分，取中间的部分。在竹管上撒上凯达卡树枝的粉末，然后在上面放酥油的部分，下面放盐的部分，中间变成干净的部分。息灭是指息灭星曜等。恒常四 ༄。 变成相同的。是指恒常年轻。用月亮来饮用。是指用月亮来饮用月亮，这是剩余的部分。因此，流动是在身体上流动。什么时候呢？说是，月亮等等，仅仅是月亮，或者具有其他的物质。就是所说的这些等等。黑色是指不是红色。远离垢染，完全舍弃。是指远离酥油和盐的部分。最好等等，是指自然而然变成那样的东西应该取用。这是简略的开示，详细的解说。丸是身体，它的束缚是使之稳固。宣说了药物的仪轨。鱼等等，是指完全具有，是指具有之后。他的，是指他。五种，是指五种事物本身，通达是指学习和通达等等要先进行。这里总摄的意义是，应该在远离损害的某个地方建造茅棚，以具有极大信心和恭敬的唯一弟子作为修法的同伴，献上布施和供养，自己进入茅棚，用朵玛和供品使自己的本尊欢喜，并且能够战胜其他，直到七年之间都要修习自己的身体。对此，这是修习的次第，在吉祥的太阳下吃一点红糖，然后喝三种果实的汤和盐。
English
The moon is Amitabha. Si Hla is Ratnasambhava. Gla Tsi is Akshobhya. Medicine is Amoghasiddhi. Yellow sandalwood is Vairochana. Each one, one is also fine. Five, refers to what is truly taken from the five lineages that possess vows, etc. First and last, here the empowerment instruction is, the wood is a tube made of Mawa, or a tube made of bamboo, make two holes in the middle of three parts. Take away the cooled fire, discard the upper part, and take the middle part. Sprinkle the bamboo tube with the powder of the Ketaka branch, then put the part of ghee on top of it, the part of salt on the bottom, and the middle becomes the clean part. Pacifying means pacifying the planets and so on. Always four ༄. Becoming the same. It means always being young. Drink by using the moon. It means drinking the moon with the moon, which is the remaining part. Therefore, flowing is flowing on the body. When is it? It is said, the moon and so on, only the moon, or having other substances. That is what is said, these and so on. Black means not red. Away from defilement, completely abandon. It means away from the part of ghee and salt. Best and so on, refers to taking what has become so by its very nature. This is a brief instruction, a detailed explanation. The pill is the body, its binding is to make it stable. The ritual of medicines is proclaimed. Fish and so on, means completely possessing, means after possessing. His, means his. Five, means the five things themselves, understanding means learning and understanding etc. must be done first. Here the meaning of the summary is, a hut should be built in a certain place away from harm, with a single disciple with great faith and respect as a companion for practice, offer alms and offerings, enter the hut yourself, use tormas and offerings to please your own deity, and be able to overcome others, and practice your body for up to seven years. To this end, this is the order of practice, eat a little brown sugar under the auspicious sun, then drink the soup of three fruits and salt.
Chinese
饮用瓦和阔叶树的果实粉末，可使虫子掉落，身体洁净。然后将凯达卡树枝的汁液、热酥油、喜拉莫兹和岩盐混合饮用，在阳光下暴晒，使身体消瘦，即可摆脱虱子。将这些与喜拉穆兹的汁液一同饮用，并像那样消瘦身体，即可消除身体的盐分。饮用喜拉穆兹的汁液和岩盐，坐在阴凉处，即可消除胆汁。将卡塔卡树枝的汁液、德拉库扎的汁液和牛奶等量混合饮用，即可消除酥油。饮用葫芦的树枝汁液和岩盐，即可消除眼疾。将蜂蜜滴入耳朵，即可消除痰。这些配方也要放置一两天，每次涂抹两次。然后每天饮用放在石器中的含有三种果实的酥油。要禁食鱼、肉、酒、牛奶和酸味食物，也要避免与女性接触。然后在三金刚处，依靠五甘露之一或所有仪轨。之后停止服药，仅在服药期间，以饮食起居之事维持三年。德里普希所说的“布达”（藏文），即是查克拉玛尔达卡。“阿卡拉”（藏文），即是姜黄。“瓦尔古杰”（藏文），即是索玛拉扎。“酥油”（藏文），即是酥油的成分。含有檀香，是干燥的粉末。“查尔”（藏文），即是草香。将这些药物与酥油混合后进行德里普希。如果不能进行焚烧的观想仪轨，则宣说了滋补的仪轨，即三种果实等。在滋补的仪轨中，不要完全禁绝清水和风等。要禁绝酸叶、酒和与女性接触。其中第四种配方是，按照所说的仪轨，取酥油的中心部分，与三种果实和檀香粉末混合饮用。将三种果实、檀香粉末和酥油在坎塔的容器中混合后倒入。
English
Drink the powder of the fruits of Va and broad-leaved trees, so that the worms fall off and the body becomes clean. Then mix the juice of the Ketaka branch, hot ghee, Hila Motsi, and rock salt and drink it. Burn yourself in the sun and break your body, and you will be free from lice. Drink these together with the juice of Hila Mutsi and break them in the same way, so that the salt of the body is eliminated. If you drink the juice of Hila Mutsi with rock salt and sit in the shade, you will be free from bile. Mix equal parts of the juice of the Kataka branch, the juice of Dela Kuza, and cow's milk and drink it, so that the ghee is eliminated. Drink the juice of the gourd branch and rock salt, so that eye diseases are eliminated. If you put honey in your ears, you will be free from phlegm. These formulas should also be left for one or two days, and each should be applied twice. Then drink the ghee containing three fruits, which is placed in a stone vessel, every day. You should abstain from eating fish, meat, alcohol, milk, and sour foods, and also avoid contact with women. Then, in the three vajras, rely on one of the five ambrosias or all the rituals. After that, stop taking medicine and stay for three years with the activities of eating and using only during the time of taking medicine. What Dril Phi said, "Buddha" (Tibetan), is Chakramardaka. "Akara" (Tibetan) is turmeric. "Valguje" (Tibetan) is Somaraja. "Ghee" (Tibetan) is the component of ghee. Contains sandalwood and is a dry powder. "Char" (Tibetan) is grass incense. Mix these medicines with ghee and perform Dril Phi. If you cannot perform the visualization ritual of burning, then the nourishing ritual is explained, that is, the three fruits, etc. In the nourishing ritual, do not completely abstain from clean water and wind, etc. You should abstain from sour leaves, alcohol, and contact with women. The fourth formula is to take the central part of the ghee according to the ritual that has been said, mix it with three fruits and sandalwood powder, and drink it. Mix the three fruits, sandalwood powder, and ghee in a Kanta container and pour it in.
Chinese
将诃梨勒倒入石器中，然后在上面撒上三种果实的粉末，以便随时饮用。这些也应在早上放置，并在一个时辰后进行。三种果实和檀香的 ༄。粉末每天早上分别食用。这四种配方中的任何一种都可以使用。第二十五品的解释完毕。 第二十六品的解释。 ༄。为了说明酒的用途而说，从“然后”等开始。 “其他未说”在这里不是未说，而是在行为续等中。 “智慧金刚”是指金刚萨埵。“虚空”是法界。曼陀罗和乳海等只是依赖于世间广为人知的比喻。或者，智慧金刚和虚空这些是其他的术语。“对于甘露”是原因的第七格。“从曼陀罗产生”是指从曼陀罗流出。“一切”是指所有，变成河流是指五种河流。“中央行走”是指从它们中央行走的恒河之意。“乳海”等，这些是外在的说明。“月亮饮料”是指月亮饮料的自性。“身”是指身体，薄伽梵母金刚亥母居住。如何居住呢？所说的是，从“遍照佛母”等开始，薄伽梵嘿噜嘎和遍照佛母相互拥抱而住，意味着以大贪欲而融化。这些本身被说成，从“所有勇士”等开始， “成为一切一体”是指稳定和移动的自性的事物。成为一切一体本身，或者就是所有的脉。“甘露”是俱生喜的自性解脱，这位薄伽梵母对烦恼等魔众无所畏惧，因此是忿怒的形象。从这些顶轮的阿瓦都帝（梵文，Avadhūti， अवधूति，弃舍者）道，遍布所有的脉，以大乐的自性融化的菩提心和薄伽梵母二者产生大乐 ༄。的行为本身就是酒的形象。所说的是，任何