Tibetan
བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལ་རིམ་པས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་དང་ཏིལ་དང༌། དཱུར་བ་དང་འབྲས་དང་ཞོ་ཟན་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཞི་བ་ལ་པ་ལ་ཤ་དད་ཨུ་དུ་མ་བཱ་ར་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་ཀ་སྨ་རི་དང་ཨ་མྲ་དང༌། ཀ་དམ་པ་དང༌། ས་མི་དང༌། པླཀྵ་དང༌། བ་ཌ་ལ་སོགས་པ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ཆར་སྐྱེས་པ་རྩེ་མོར་འདབ་མ་ཟུང་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པར་བཅད་པ་རླན་དང་བཅས་པ་སྦོམས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་གི་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་འོ་མ་དང་མར་ལ་བསྙུགས་པ་བདུད་རྩི་དང་དྲིའི་ཆུས་རབ་ཏུ་བསངས་པའི་ཡམ་ཤིང་རྣམས་མིང་མེད་དང་མཐེ་བོང་གིས་བཟུང་སྟེ་རྩེ་མོ་གཅིག་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ཀུ་ཤ་དང་ཨ་མྲའི་འདབ་མ་དང་དཱུར་བ་རྣམས་ནི་གཉིས་སྦྱར་ཏེའོ། །འབྲས་ཟན་དང་འོ་མ་དང་ཏིལ་དང་ནས་དང་ཞོ་དང༌། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་ཙནྡན་དང་འབྲས་ཡོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཡམ་ཤིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུ་སེར་པོས་བྲན་ལ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་མངར་གསུམ་ལ་བསྙུགས་པ་ཟས་མཆོག་དང་ཞོ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ལྡན་པའི་ཏིལ་ནག་པོ་དང༌། ཞོ་ཟན་དང༌། མར་ལ་སྙུགས་པའི་ཤ་ཏ་པུཥྤ་དང་བིལ་པའི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་ཁར་མ་དང༌། པདྨ་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་ཀརྞི་ཀཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དབང་ལ་ཙམ་པ་ཀ་དང་མྱ་ངན་མེད་པ་དང༌། པནྟ་ག་དང་ཀླུ་ཤིང་དང༌། ཀ་སེ་ར་དང་ལ་ཀུ་ཙ་དང༌། པྲི་ཡང་ཀུ་རྣམས་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་ན་མི་པ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཚ་བ་དང་ཚེར་མ་ཅན་དང་ཁ་བའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆར་སྐྱེས་པ་དུག་དང་ཁྲག་དང་ཚ་བའི་ཡུངས་མར་ལ་བསྙུགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་རྣོ་བའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །ཚ་བའི་ཡུངས་མར་དང་ཁྲག་དང་ཡུངས་ཀར་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ནིམ་པའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའམ། ཐལ་བ་དང་སོལ་བ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲའི་གཟུགས་སུ་བྱ་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙུགས་པ་ལ་རྐང་བ་གཡོན་ ༄། །པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་ཅིང་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་ཡམ་ཤིང་དང་སེང་ལྡེང་དང་ཨ་ཀརྐ་དང་ཀཾ་ཀ་ཏ་དང་ཨ་པ་མརྒ་ལས་བྱུང་བའི་གསར་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྲན་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྙུགས་པ་མཁྱིད་གང་ཙམ་པའོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་གསུངས་པའི་མར་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་མར་དང་བསྲེས་པའི་གུ་གུལ་ལམ་སྤོས་དཀར་དང༌། གང་ཅུང་ཟད་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཟའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དོ། །བུད་ཤིང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་དང༌། འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ནི་ཞི་བ་ལའོ། །དེ་ཉིད་འབྲོག་གི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལའོ། །ནིམ་པ་དང་སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་ལའོ། །ཚེར་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྲུན་སྐམ་པོ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །འོན་ཀྱང་ཡམ་ཤིང་ནི་འོད་ལའོ། །ཞོ་ཟན་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུའོ། །བཏུང་བ་ཞལ་དུའོ། །བདུག་པ་དང་མར་མེ་དག་མདུན་དུའོ། །མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ཏེ། མེ་དང་རང་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མེ་ལྷ་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱིན་ནས། དེའི་སྙིང་གར་པདྨ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་གཅིག་བུའང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དེ། །སྤྲོས་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ནས་རང་ཡང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་སྔར་བཞིན་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་ཐུག་བ་བསམས་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དགང་བླུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ ༄། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཕུལ་ནས། དགང་བླུགས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དབུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསངས་ལ་ཞལ་པ་སིལ་དང་ན་བཟའ་གསར་པ་དང་རྡོ་ཐལ་དང་བྲལ་བའི་ཏཱམྦུ་ལ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ནི་རྡོ་ཐལ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་བདག་གིས་སླར། །ཉེས་བྱས་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་གང༌། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཟོད་མཛོད། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་འཚལ་སླད། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་འོས། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ལ་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་པར་བྱ་ཞིང་ཐབ་ཁུང་ན་ཉེ་བར་བཞུགས་པའི་མེ་ལྷ་སླར་ཡང་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། རྫས་ལྷག་མ་སྲེག་བླུགས་བྱས་ནས་སྔར་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ཐུན་གསུམ་དང་ཐུན་བཞིར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ན་ཡོན་ཕུལ་བའི་སློབ་མའི་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བཟུང་སྟེ་ཐབ་ཁུང་ལས་གཡས་སྐོར་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མགོ་བོ་ལ་བསྐོར་ཞིང་སྲེག་བླུགས་བདུན་བྱིན་ནས་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་དེའི་ལག་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ། བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་ཙཱ་རུ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དྲི་ཡིས་བྱུགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ། ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིའོ་ཐུག་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། ༄། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད། །གསོལ་ན་སྡིག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་རྣམས་ལའང་བགོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་རྒྱས་པ་ལ་ཆུ་སེར་པོ་དང༌། དབང་ལ་འོ་མ་དམར་པོ་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ནག་པོས་མེ་བསད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་གི་ཐལ་བལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་ཁྱེར་ཏེ། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་ནས། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གོ་འཕང་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་གནས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་
Chinese
应当这样做。然后在熊熊燃烧的火焰中，依次用各自的咒语投入木柴、酥油和芝麻，杜尔瓦草、稻米和酸奶。其中，寂静的火供要用巴拉夏树、邬昙跋罗树、菩提树、迦末利树、庵摩罗树，迦昙婆树，娑弥树，毕拉夏树，瓦达拉等有乳汁的树木，取其树梢上生长的，顶端带有双叶的，不弯曲的，平整切断的，带有湿润的，粗细如小拇指粗细的，将两端浸入蜂蜜、牛奶和酥油中，用甘露和香水充分净化过的木柴，用无名指和拇指拿着，投入一端焚烧。吉祥草和庵摩罗树叶以及杜尔瓦草要两两合用。稻米饭、牛奶、芝麻、青稞、酸奶，毕利央古、旃檀和炒米等，随力所得。增益的火供要用那些木柴的中间部分生长的，用带有甘露的香水黄色液体浸湿，浸入酸奶、牛奶、酥油和三种甜味中，上等食物和带有酸奶和蜂蜜的黑芝麻，酸奶饭，浸入酥油的沙塔布施波和毗罗树的果实和稻米哈尔玛，莲花和龙树和羯尼迦罗的花朵和谷物等。怀摄的火供要用瞻波迦和无忧树，奔答迦和龙树，迦税罗和拉古匝，毕利央古等和具有寂静特征的木柴和果实和花朵等随力所得。诛灭的火供要用那弥巴和森灯等具有热性和荆棘和苦味的树木的根部生长的，浸入毒药和血和热性的芥子油中，两端锋利的木柴。热性的芥子油和血和芥末粉和葱和尼姆树叶等随力所得，或者用灰烬和木炭和糠秕等做成敌人的形象，浸入毒药等中，从左
English
This should be done. Then, in the blazing fire, gradually offer firewood, ghee, and sesame with their respective mantras, along with durva grass, rice, and yogurt. For peaceful homa, use palasha trees, udumbara trees, bodhi trees, kasamari trees, amra trees, kadamba trees, sami trees, plaksha trees, vatada, and other milky trees. Take the parts that grow on the tips of these trees, with a pair of leaves at the tip, not crooked, cut evenly, with moisture, about the size of a small thumb. Dip both ends in honey, milk, and ghee. These firewood sticks, thoroughly purified with nectar and fragrant water, should be held with the ring finger and thumb, and one end should be burned and offered. Kusha grass, amra leaves, and durva grass should be used in pairs. Rice porridge, milk, sesame, barley, yogurt, priyangu, sandalwood, and roasted rice should be used as available. For increasing homa, use the parts of those firewood sticks that grow in the middle, soaked in yellow fragrant water with nectar. Dip them in yogurt, milk, ghee, and three sweets. Use excellent food, black sesame with yogurt and honey, yogurt rice, shatapushpa dipped in ghee, bilva fruit, rice kharma, lotus, nagakesara, karnikara flowers, and grains. For subjugation homa, use champaka and ashoka, pantaga and nagakesara, kaseera and lakucha, priyangu, and firewood, fruits, and flowers with peaceful characteristics, as available. For wrathful homa, use nami pa and sengdeng, and other hot, thorny, and bitter trees. Take the parts that grow at the roots of these trees, dipped in poison, blood, and hot mustard oil. The firewood should be sharp at both ends. Hot mustard oil, blood, mustard powder, onions, neem leaves, etc., should be used as available. Or, make an image of the enemy with ashes, charcoal, and chaff, etc., and dip it in poison, etc., starting from the left
Chinese
酥油两次倾倒，约一捧之量。寂静和增益所说的酥油和牛奶等，以及酥油和合的古古琉香或白檀香，凡是少许自己所食用的，都是供品。木柴是祭祀用的树木，牧区牛粪用于寂静法。同样的牧区牛粪烧尽则用于增益法。从楝树和余甘子树上生出的带花朵的，用于怀业法。从带刺等的树木上生出的，以及坟地的树木和驴子等的干粪，用于诛法。然而，香柏木用于光明法。酸奶等食物和果实也用于手中。饮料用于口中。熏香和灯供于前方。花朵供于头顶，也要供养火和自己意愿的神。之后，给火神献上漱口水和焚香朵玛，在其心间莲花上，观想世尊与眷属一同入定，或者单独也可以，如实圆满，生起与事业和随顺的颜色等。观想变化出的身像和坛城尊众成办所希望的义利，自己也与此瑜伽相应，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字和度母的咒语，净化香柏木等。迎请智慧尊，如前一样，以焚香朵玛等为前导，安住于誓言尊，观想灌顶的究竟，以心咒等所希望的咒语，如前一样进行充满倾倒等次第，如所希望的进行烧施。之后，最后以轮王等的咒语，仅仅以三或七或二十一次供养酥油烧施，也供养充满倾倒，念诵心咒，献上供品等。之后，献上漱口水、新衣服和不含石灰的槟榔，对于猛厉尊则献上含石灰的槟榔，如实供养赞叹顶礼，献上供品，于心间合掌，愚昧的我再次，凡是稍微做错的，因为您是众生的救护者，怙主您啊！
English
The ghee is poured twice, about a handful's worth. The ghee and milk, etc., mentioned for pacifying and increasing, and the guggul or white sandalwood mixed with ghee, all the things that one eats a little of oneself, are offerings. The firewood is the wood for sacrifices, and the dung of pasture cows is for pacifying. The same dung of pasture cows, when burned, is for increasing. Flowers from the neem and myrobalan trees are for empowerment. Those from thorny trees, etc., and the trees of the cemetery and the dry dung of donkeys, etc., are for subjugation. However, juniper wood is for light. Yogurt and other foods and fruits are also for the hands. Drinks are for the mouth. Incense and lamps are in front. Flowers are on the crown of the head, and should also be offered to fire and the deity of one's choice. Afterwards, offer mouthwash and incense torma to the fire deity, and on the lotus in its heart, visualize the Bhagavan and retinue in meditative absorption, or alone, as appropriate, perfectly complete, generating the color, etc., that is in accordance with the activity. Thinking that the emanated forms and mandala beings accomplish the desired benefit, and that one is also in union with this yoga, purify the juniper wood, etc., with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the mantra of Tara. Invite the wisdom being, and as before, with incense torma, etc., as the preliminary, establish the commitment being, and thinking of the ultimate of empowerment, with the mantra of the heart essence, etc., the desired mantra, perform the filling and pouring, etc., in the same way as before, and perform the burning offering as desired. Then, finally, with the mantra of the wheel-ruler, etc., offer ghee burning offerings only three or seven or twenty-one times, and also offer filling and pouring, recite the heart essence mantra, and offer offerings, etc. Then, offer mouthwash, new clothes, and betel nut without lime, and for the wrathful deity, offer betel nut with lime, and truly worship, praise, and prostrate, offer offerings, and join palms at the heart, I, with my ignorant mind, again, whatever slight misdeeds I have done, because you are the protector of beings, protector you!
Chinese
请您宽恕。主尊无有能力，为了没有找到、没有完全了解，在此所做的一切，都应宽恕。如是祈请宽恕后，为了平息不完整等的过失，以及为了现前希求的成就，也要念诵百字明。念诵“嗡，您是众生”等，遣送诸神，再次如法供养住在灶边的火神。焚烧剩余的供品后，如前遣送。如是按照每天所说的息灾等的时间，也可以做三时或四时。如果为了他人而做火供，就让供养过的弟子的右手拇指抓住左手小指，从灶边向右绕三圈。用勺子绕头，给予七次焚烧供养后，进行满倾泻。将念诵一切事业的护身线系在他的手上，进行烟供朵玛。然后，在开光的时候所说的仪轨，不是离开食子，而是与事业相符，将用香涂抹的花鬘系在喉咙上，从种子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的甘露自性之物，极力加持后。
English
Please forgive that. The main deity has no power, and in order not to find or fully understand, whatever has been done here should be forgiven. After praying for forgiveness in this way, in order to pacify the faults such as incompleteness, and also for the sake of the desired accomplishment, the hundred-syllable mantra should also be recited. Recite "Om, you are sentient beings," etc., send away the deities, and again properly offer to the fire deity who resides near the stove. After burning the remaining offerings, send them away as before. In this way, according to the times of pacification, etc., as stated for each day, it can also be done in three or four sessions. If performing a fire puja for the sake of others, have the thumb of the right hand of the disciple who has made offerings grasp the little finger of the left hand, and have them circumambulate the stove three times to the right. Circle the head with the ladle, give seven burnt offerings, and then perform the filling and pouring. Tie the protective thread of the recitation of all activities on his hand, and perform smoke offerings and torma. Then, the ritual spoken of at the time of consecration, not separated from the tsāru, but in accordance with the activity, tie a garland of flowers smeared with incense around the throat, and from the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), the nature of nectar that arises is extremely blessed.