Tibetan
རིམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ་ཞེས་ཁམས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ། ཇི་ལྟར་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ། །ཞེས་པ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་ཚིག་འབྲུ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། རྒྱུད་ནི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གཅིག་པུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟགས་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བལྟའོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་སོ། །ཡུལ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ་ནི་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཁམས་ལྔ་ཞུས་པའི་མཐར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དྲུག་ཅེས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅི་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ ༄། །སྒྲས་འདིར་ཡུལ་ཅན་ཡང་མ་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཉིད་ལས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ། ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྨྲས་པ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཇི་ལྟར་ཞེས་དེ་ཞུས་པ། ལྷ་ཡི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མེད་ན་མེད་དེ། དེ་ཡང་རྩའི་རང་བཞིན་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞུས་པ་ཟླ་བས་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ལའང་ལུས་ཀྱི་གོང་བུའི་དངོས་པོ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ་ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་སྟེ་ལུས་འདིའོ། །གོང་བུ་ཞེས་པ་གོང་བུ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་ངེས་པར་ཚོགས་ཀྱི་པཱུ་ཛ་བྱ་ཞིང་དེར་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་བརྡ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཞུས་པ་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཡང་འཁོར་ལོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་ཞུས་པ་གནས་ཀྱི་བརྡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་བལྟ་བར་འདོད་པས་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་ ༄། །ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་དོན་དུ་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་གང་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་སྔགས་བཟླས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྲང་ཕྲེང་ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་བགྲང་ཕྲེང་རིགས་ཞེས་པ་དེ་བགྲང་ཕྲེང་ཇི་ལྟ་བུ་རིགས་ཞེས་སོ། །བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ། བཟླས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་པ་རྣམ་པར་ཇི་ཙམ་དང༌། བཟླས་པ་ཞེས་པ་བཟླས་པའི་སྔགས་ཏེ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པ། ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་བར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་ཇི་ཙམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་བསྲུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པ། གྲུབ་པའི་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ནི་གྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །བགེགས་དང་གྲལ་བར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ཚེས་གང་ལ་དང་དེ་ལ་ཡང་ཆང་དང་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུམ་ཞུས་པའི་རིམ་པས་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་གང་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་ཞུས་སོ། །ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐིག་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ༄། །དེ་ཡང་ས་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཞི་པོ་རིམས་པས་ཞུས་སོ། །སློབ་མས་ཇི་ལྟ་བུ་བླ་མར་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ཞེས་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པ། སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པ་ནི། །དང་པོ་གཅིག་གི་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་ནོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་ལ་གསུམ་པའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་དེ་ཞུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་རང་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་རྟགས་ཤེས་ནས་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་བ་དེ་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཞུས་པའོ། །དུས་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་དེ་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླེང་གཞིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཁས་པ་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གླེང་གཞི་གཞག་པ་ཞུས་པའོ། །དུས་གང་ལ་སྔགས་ཇི་ཙམ་བཟླས་པས་འགྲུབ་ཞེས་གསུངས་པ་དུས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་རྣམ་ཀྱི་ཡང་གྲངས་ངེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ་ཞུས་པ་བཞི་པའོ། །རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་བྲལ་ན་མཆོད་པར་མི་འོས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རབ་གནས་ཞུས་པའོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔགས་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲུབ་པ་ཕྲ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དེ་ཞུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན་སྨན་ ༄། །གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱའོ་ཞེས་བཅུད་ལེན་ཞུས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་གཙོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆང་བཙོ་བ་ཞུས་པའོ། །རྣ་བ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་པ་ཙམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གུག་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔགས་བཏུ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་གཉིས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་འདི་ལས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཚར་བཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་གདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཞུས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཞི་པོ་རིམ་པས་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམས་ཞེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཅེས་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་དབྱེ་རྨེད་པས་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་པའི། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་སེ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཞུ་བ་གཞན་ནི་མེད་དེ་འདི་དག་ཁོ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ་ཞེས་པའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཞུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ཙམ་ཁོ་ནའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རིམ་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཞུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ༄། །གསང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་གང་ལས་ཁྱོད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྫོགས་པར་ཞུ་བ་ཞེས་བསྔགས་པའི་རིམ་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་
Chinese
這些次第也是依賴於五大種及五大種所變成的集合，詢問五大的體性。如何風與火與水？這是說風、火、水、地、空，也是如何，即體性如何之意。此處也要捨棄過分依賴字句，而說要過分依賴意義。續部唯有依靠上師的恩德才能領會，為了要清楚地說明這一點，要捨棄徵象等。兩種次第都要觀修具有五種智慧自性的本尊，這是詢問五種相的體性。詢問六境的體性，雖然中間間隔，也要在詢問五大之後了解。之後，六境，這是說六境和有境的體性是什麼？境的 ༄། །此處的聲音並沒有包含有境，而是僅僅包含有關係的聲音。要觀修具有身語意加持的本尊，這是詢問身語意加持。身語意加持，以及內外清淨也要徹底領悟，這是詢問這個。外境與內在安住。這是說內外清淨無上，具有三十二相和八十隨形好。詢問如何以生起次第產生各種手和面等化身。本尊的等等。安住於生起次第，進入圓滿次第，除了金剛念誦之外沒有其他方法，而且如果不知道五道就沒有，而這些如果不知道身體的自性就沒有。而這也不是來自於脈的自性和無數的脈，這是以次第詢問成為兩種次第支分的金剛念誦等，如月亮與太陽等等。在第二種次第中，也要成就身體的團塊之事物，身語意平等，這是詢問這個，身體的團塊如何，這是身體，即這個身體。團塊是指顯示與分別分離，要知道它的體性。修習生起次第者，必定要作會供，並且為了守護誓言，要知道符號。
English
These stages also depend on the aggregates of the five elements and what arises from the five elements, inquiring into the nature of the five elements. How are wind, fire, and water? This means how are wind, fire, water, earth, and space, that is, what is their nature? Here, too, one should abandon excessive reliance on words and instead speak of relying excessively on meaning. The tantras can only be understood through the kindness of the guru, and in order to clearly explain this, one should abandon signs and the like. In both stages, one should meditate on deities with the nature of the five wisdoms, which is inquiring into the nature of the five aspects. Inquiring into the nature of the six objects, although there is an interval in between, it should be understood after inquiring about the five elements. Then, the six objects, that is, what is the nature of the six objects and the object-possessors? The object's ༄། །Here, the sound does not include the object-possessor, but only includes the related sound. One should meditate on deities endowed with the blessings of body, speech, and mind, which is inquiring about the blessings of body, speech, and mind. The blessings of body, speech, and mind, and also inner and outer purity, should be thoroughly understood, which is inquiring about this. Outer and inner abide. This means that inner and outer purity is supreme, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks. Inquiring how emanations such as various hands and faces are generated through the generation stage. The deity's, and so on. Abiding in the generation stage, entering the completion stage is not possible except through vajra recitation, and even that is not possible without knowing the five paths, and even those are not possible without knowing the nature of the body. And that is not from the nature of the channels and countless channels, which is inquiring in stages about vajra recitation and the like, which are branches of both stages, such as the moon and the sun, and so on. In the second stage, one should also accomplish the equality of body, speech, and mind, the substance of the body's lump, which is inquiring about this, how is the body's lump, this is the body, that is, this body. The lump means showing separation from distinctions, one should know its nature. One who practices the generation stage must perform a tsok puja, and in order to protect the vows, one should know the symbols.
Chinese
这些是关于誓言等的提问。关于根本轮，瑜伽士为了确定轮，对外和内的自性处所等进行分类，以及对外和内极度欢喜等地的分类，也应该了解。这些依次提问的是关于处所的表示等，处所等的表示有多少的意思。围绕外部处所等的瑜伽士，想要见到瑜伽母，是否能见到她呢？ ༄། །这是提问如何才能见到相。通过念诵和火供的瑜伽士，为了自己的利益应该成就各种事业，这样说。你的十二业等，这十二个是什么意思。只有具备仪轨才能成就念诵的真言，这是提问念诵真言的特征。也要通过做了仪轨的念珠来成就，这是提问念珠，什么样的念珠种类。念诵本身也要通过了解真言的特征来做，这是提问，念诵的特征有多少种，念诵是指念诵的真言，是它的特征。所有这些都要通过本尊瑜伽来做，这是提问本尊瑜伽，有多少等。从本尊形象的瑜伽中，用坛城围绕而安住，这部续中具有多少本尊自性的坛城的意思。本尊瑜伽也不是通过守护和橛等真言来降低，这是提问，如何看待成就的真言。成就之因的真言就是成就的真言。从观想障碍和行列的续部本身来说，这里安住于瑜伽母的行相，通过念诵和殊胜的禅定来做少女的供养，以及在哪一天，以及在那一天如何供养具有酒的食子，这样提问了三个次第，少女等，少女本身就是少女。有多少是指在哪一天。为了所有的时间里远离今生的障碍，誓言的丸药
English
These are questions about vows, etc. Regarding the root chakra, the yogi, in order to ascertain the wheel, should also understand the classification of external and internal self-nature places, etc., and the classification of extremely joyful places, etc., both externally and internally. These sequentially asked questions are about the representation of places, etc., meaning how many representations of places, etc. The yogi who circles around external places, etc., desires to see the yogini, will he be able to see her? ༄། །This is asking how to see the signs. The yogi who performs recitation and fire offering should accomplish various activities for his own benefit, it is said. What are your twelve activities, etc., what are these twelve? Only by reciting mantras with rituals will one achieve success, this is asking about the characteristics of reciting mantras. One should also achieve success through a rosary that has performed rituals, this is asking about the rosary, what kind of rosary. The recitation itself should also be done by understanding the characteristics of the mantra, this is asking, how many kinds of characteristics of recitation are there, recitation refers to the mantra of recitation, it is its characteristic. All of these should be done through deity yoga, this is asking about deity yoga, how many, etc. From the yoga of the deity's form, abiding surrounded by the mandala, in this tantra, what is the meaning of a mandala with the nature of how many deities. Deity yoga is also not diminished by mantras such as protection and pegs, this is asking, how to view the accomplished mantra. The mantra that is the cause of accomplishment is the accomplished mantra. From the tantra itself that contemplates obstacles and rows, here, abiding in the form of a yogini, one should make offerings to young girls through recitation and supreme meditation, and on what day, and on that day, how should one offer the torma with alcohol, thus asking three sequences, young girls, etc., the young girl herself is the young girl. How many refers to which day. In order to be free from obstacles in this very life at all times, the vow pill