Tibetan
ཞེས་པར་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གསུངས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དབང་བསྐུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཐོབ་སླད། །དེ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་འདིར། །ཞེས་པའོ། །ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དུས་ཀྱི་ངེས་པར་ཇི་ལྟ་བུ། །དེ་བཞིན་འཆི་བ་སླུ་བ་ཡང༌། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔར་གསུངས་པ་ནི་རླུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གཙོ་བོར་དུས་སུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་ལུས་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟའི་གདམས་ངག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་རིམ་པས། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནོར་བུ་དང༌། སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་བཟློག་པར་མ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་འཕོ་སྟེ་ལུས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱུང་དང་དགང་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། ཞེས་པ་གཏོད་དང་འགེངས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནའོ། །དབུགས་ཞེས་པ་རླུང་དག་གོ །ཆད་ཅིང་ཆད་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་རང་གི་གནས་འདོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུང་ནས་འཕོ་བ་ཞེས་པ་ལུས་ལས་བྱུང་ནས་འཕོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །སྒོ་དགུ་ཞེས་པ་མིག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁ་དང་རྟགས་དང་གསང་བ་སྟེ། སྒོ་དགུར་གྲགས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ཅན་གོམས་པ་ལས་རླུང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན་བརྟན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པས་འགའ་ཡང་འཇིགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་འདི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རླུང་དག་གོ །ཕྱེད་བཅས་ ༄། །ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཧི་དང་དབྱངས་སྤངས་པའི་ཀ་ཡིག་གོ །རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་གོ །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་ངོ༌། །རླུང་གི་སྒོ་ནི་ཞེས་པ་རླུང་གི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བསམས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །འདིར་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པར་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵུཾ། དེ་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཧཾ། མགྲིན་པའི་བུ་གང་སུཾ། རྟགས་ལ་སྨྲྱུཾ། བཤད་བར་ཀྵུཾ། རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་ཡུཾ། ཞེས་པའི་ས་བོན་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་བར་ཡཾ་གི་གཟུགས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དགང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པ་གནས་བཅུར་གནས་པའི་རླུང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་གོང་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་སྙིང་གའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཡུཾ་ཟུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྤྱར་བའི་ཧཱུཾ། སེམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སྔགས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངེས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱིས་འཆི་བར་ངེས་ནས་འཕོ་བ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཤེགས་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་ཞེས་པ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ལྟེ་བ་ལ་སོང་ན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ཞེས་པ་སྨིན་མའི་བུ་ག་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལུས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྟེང་གི་ཞེས་པ་ཚངས་བུག་གི་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ་ཞེས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་བཟང་པོར་འགྲོ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་བཟང་པོར་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་མདོར་བསྟན་ནས། རྒྱས་པར་སྟོན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་འདོད་པར་ ༄། །འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་དུས་ལ་བབ་ན་སྟེ་ཞེས་པ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཉིད་ན་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །དུས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཇི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་
Chinese
此为利智母的苦行。以所说的四种灌顶，何时授予苦行者灌顶，为了获得不可思议之法，彼时即是此处。这是第十八章的释义。 第十九章的释义。 ༄། །时之决定为何如？如是死亡亦可欺。为了回答所问而说，从“此后”等开始。之前所说主要依赖于风，是时至而死的特征。此则依赖于自身及其外部，大多是非时而死的特征，此为差别，容易理解。如实具足诀窍者，从近示中以不逾越之次第，善加调合之宝珠，咒语和药物等。如是彼即是，即是修习。以法，即是行布施等。何时不能遮止死亡，彼时瑜伽士应迁识而舍弃身体，如是说。还有，从“此外”等开始。以出入之调合，即是以吐纳之调合。种种，即是于内外死亡之相临近显现时。气息，即是诸风。断且已断，即是舍弃自身之住处。彼即是所说，死亡之时等。取出而迁识，即是从身体中取出而迁识，即是识的逝去。九门，即是双眼、双耳、双鼻孔、口、粪门和尿道，即是所谓的九门。以极寂静而寂静，即是修习宝瓶气，风变得稳固后，将稳固地生起之义。夺识，即是识的逝去。于他处，以度越彼岸，即是意指自在瑜伽士们的行为和形态。于生起次第和圆满次第获得稳固者，以此现在之身体现证大手印，故无有任何怖畏。因此，此方便是另一方便的。阿黎迦黎，即是左右鼻孔之风。具半 ༄། །文字
English
This is the asceticism of the wise mother. With the four empowerments that are spoken of, when the ascetic is given empowerment, in order to obtain inconceivable Dharma, that time is here. This is the explanation of the eighteenth chapter. Explanation of the nineteenth chapter. ༄། །How is the determination of time? Likewise, death can also be deceived. In order to answer the question, it is said, starting from "Then." What was said before mainly relies on the wind, and is the characteristic of dying at the right time. This relies on one's own body and its exterior, and is mostly the characteristic of dying at the wrong time, this is the difference, it is easy to understand. Those who possess the true pith instructions, from the near indication, in an order that does not transgress, the jewel of perfect combination, mantras and medicines, etc. Likewise, that is, that is, practice. By Dharma, that is, by giving alms, etc. When death cannot be averted, then the yogi should transfer consciousness and abandon the body, so it is said. Also, starting from "Furthermore," etc. By the combination of exhaling and inhaling, that is, by the combination of exhaling and inhaling. Various, that is, when the signs of internal and external death are close to manifestation. Breath, that is, the winds. Cut and already cut, that is, abandoning one's own place of residence. That is what is said, the time of death, etc. Taking out and transferring consciousness, that is, taking out from the body and transferring consciousness, that is, the departure of consciousness. The nine gates, that is, the two eyes, two ears, two nostrils, mouth, anus and urethra, that is, the so-called nine gates. By extreme tranquility, it becomes tranquil, that is, practicing vase breathing, after the wind becomes stable, it will stably arise, that is the meaning. Stealing consciousness, that is, the departure of consciousness. Elsewhere, by crossing to the other shore, that is, it refers to the behavior and form of the independent yogis. Those who have gained stability in the generation stage and completion stage, with this present body, manifest the great seal, therefore there is no fear at all. Therefore, this method is another method. Āli Kāli, that is, the winds of the left and right nostrils. With half ༄། །Letters
Chinese
这是没有元音的字母“ཧི་”和“ཀ”字。风的种子字是“ཡཾ་”字。（藏文）ཡཾ་，（梵文天城体）यं，（梵文罗马拟音）yaṃ，（汉语字面意思）风。 “心识所乘是风”是指心识的风。 “风之门”是指风的门。 “思维”是指“观想”的其余部分。 这里的口诀是：首先，在没有任何其他事物的情况下，保持一段时间的平等状态。在梵穴处观想ཀྵུཾ。（藏文）ཀྵུཾ，（梵文天城体）क्षुं，（梵文罗马拟音）kṣuṃ，（汉语字面意思）忿怒尊种子字。 在其下观想ཧཱུཾ。（藏文）ཧཱུཾ，（梵文天城体）हुं，（梵文罗马拟音）hūṃ，（汉语字面意思）吽。 在眉心中央观想ཧཱུཾ。（藏文）ཧཱུཾ，（梵文天城体）हुं，（梵文罗马拟音）hūṃ，（汉语字面意思）吽。 在大乐莲花的雄蕊上观想ཧཾ。（藏文）ཧཾ，（梵文天城体）हं，（梵文罗马拟音）haṃ，（汉语字面意思）哈。 在喉咙的孔处观想སུཾ。（藏文）སུཾ，（梵文天城体）सुं，（梵文罗马拟音）suṃ，（汉语字面意思）苏。 在标志处观想སྨྲྱུཾ。（藏文）སྨྲྱུཾ，（梵文天城体）स्म्र्युं，（梵文罗马拟音）smryuṃ，（汉语字面意思）忆念。 在述说处观想ཀྵུཾ。（藏文）ཀྵུཾ，（梵文天城体）क्षुं，（梵文罗马拟音）kṣuṃ，（汉语字面意思）忿怒尊种子字。 在耳朵和鼻子的孔处观想ཡུཾ。（藏文）ཡུཾ，（梵文天城体）युं，（梵文罗马拟音）yuṃ，（汉语字面意思）瑜伽。 观想这些种子字。 在脐根处，观想ཡཾ་（藏文）ཡཾ་，（梵文天城体）यं，（梵文罗马拟音）yaṃ，（汉语字面意思）风的形象，猛烈的火焰光芒的铁钩。 通过钩召等方式，从头顶等二十四个脉轮处，真实地钩召居住在十个脉轮中的风，使之成为秘密脉轮中的气团。 同样，将燃烧的拙火铁钩连接到心脏的风脉轮上。 从双“ཡུཾ་”（藏文）ཡུཾ，（梵文天城体）युं，（梵文罗马拟音）yuṃ，（汉语字面意思）瑜伽中生起的两个脉轮，是张开嘴的“ཧཱུཾ”（藏文）ཧཱུཾ，（梵文天城体）हुं，（梵文罗马拟音）hūṃ，（汉语字面意思）吽。 用位于心识上下方的上师心咒来念诵。 然后，通过确定外部和内部的死亡征兆，确定死亡后进行迁识。 如果寿命未尽而心识离开，将会转生到地狱等处。 “谁”是指给予解脱成就的心识。 “脐”是指如果去到脐轮，将会变成享用欲望的天神。 “明点”是指眉间的孔。 “有色身”是指享用色法。 “上方”是指梵穴的上方。 “在无色界”是指享用无色法。 “那是善妙的去处之分别”。 “善妙”是指接近。 也要知道前往非善妙之处的分别，这是简要的指示。 详细的指示是关于夜叉等等。 “解脱者们”是指迁识后前往者们。 他们随自己的意愿为了迁识。 “死亡时节到来时”是指在死亡时节到来时就要迁识的意思。 第十九章的解释完毕。 第二十章的解释。 四时的支分有多少？
English
These are the letters "hi" and "ka" without vowels. The seed syllable of wind is the letter "yaṃ". (Tibetan) ཡཾ་, (Sanskrit Devanagari) यं, (Sanskrit Romanized) yaṃ, (Literal Chinese meaning) Wind. "The vehicle of consciousness is wind" refers to the wind of consciousness. "The door of wind" refers to the door of wind. "Thought" refers to the remainder of "contemplation". Here, the instruction is: First, without anything else, remain in a state of equanimity for a while. At the Brahma aperture, visualize kṣuṃ. (Tibetan) ཀྵུཾ, (Sanskrit Devanagari) क्षुं, (Sanskrit Romanized) kṣuṃ, (Literal Chinese meaning) Wrathful deity seed syllable. Below that, visualize hūṃ. (Tibetan) ཧཱུཾ, (Sanskrit Devanagari) हुं, (Sanskrit Romanized) hūṃ, (Literal Chinese meaning) Hum. In the center of the eyebrows, visualize hūṃ. (Tibetan) ཧཱུཾ, (Sanskrit Devanagari) हुं, (Sanskrit Romanized) hūṃ, (Literal Chinese meaning) Hum. On the stamen of the great bliss lotus, visualize haṃ. (Tibetan) ཧཾ, (Sanskrit Devanagari) हं, (Sanskrit Romanized) haṃ, (Literal Chinese meaning) Ham. At the throat's hole, visualize suṃ. (Tibetan) སུཾ, (Sanskrit Devanagari) सुं, (Sanskrit Romanized) suṃ, (Literal Chinese meaning) Su. At the sign, visualize smryuṃ. (Tibetan) སྨྲྱུཾ, (Sanskrit Devanagari) स्म्र्युं, (Sanskrit Romanized) smryuṃ, (Literal Chinese meaning) Remembrance. At the place of speech, visualize kṣuṃ. (Tibetan) ཀྵུཾ, (Sanskrit Devanagari) क्षुं, (Sanskrit Romanized) kṣuṃ, (Literal Chinese meaning) Wrathful deity seed syllable. At the holes of the ears and nose, visualize yuṃ. (Tibetan) ཡུཾ, (Sanskrit Devanagari) युं, (Sanskrit Romanized) yuṃ, (Literal Chinese meaning) Yoga. Contemplate these seed syllables. At the root of the navel, visualize the form of yaṃ (Tibetan) ཡཾ་, (Sanskrit Devanagari) यं, (Sanskrit Romanized) yaṃ, (Literal Chinese meaning) Wind, a hook of blazing fierce light. Through hooking and so on, from the twenty-four places such as the crown of the head, truly hook the winds residing in the ten places, making them into a mass in the secret wheel. Similarly, attach the burning hook of fierce fire to the wind wheel of the heart. From the two wheels born from the double "yuṃ" (Tibetan) ཡུཾ, (Sanskrit Devanagari) युं, (Sanskrit Romanized) yuṃ, (Literal Chinese meaning) Yoga, which are the open-mouthed "hūṃ" (Tibetan) ཧཱུཾ, (Sanskrit Devanagari) हुं, (Sanskrit Romanized) hūṃ, (Literal Chinese meaning) Hum. Recite with the guru mantra residing above and below the mind. Then, having determined death by the definite external and internal signs of death, perform transference of consciousness. If life is not exhausted but consciousness departs, one will be born in hell and so on. "Who" refers to the consciousness that bestows the attainment of liberation. "Navel" refers to if one goes to the navel chakra, one will become a god who enjoys desires. "Bindu" refers to the hole between the eyebrows. "Form body" refers to enjoying form. "Above" refers to above the Brahma aperture. "In the formless realm" refers to enjoying the formless. "That is the distinction of going to a good place." "Good" refers to approaching. One should also know the distinction of going to a place that is not good, this is a brief instruction. The detailed instruction is about yakshas and so on. "Those who are liberated" refers to those who go after transference. They, according to their own wishes, are for the sake of transference. "When the time of death arrives" means that one should perform transference at the very time of death. The explanation of the nineteenth chapter is finished. The explanation of the twentieth chapter. How many are the limbs of the four times?