Tibetan
ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་བཞི་རིམ་པས་ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་སྐོར་གསུམ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་ ༄། །འདས་ལ་ཕྲེང་བ་ཕུལ་ལ་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་གནས་ཏེ། ཤར་དང་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྦྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་བལྟས་ནས། ཨོཾ་ས་མ་ཡཾ་པྲ་བི་ཤཱ་ཡ་མི་ཞེས་བརྗོད་དེ། སླར་གར་བྱེད་ཅིང་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་བ་དན་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བྱས་ནས། སྔོན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ། ནུས་པ་མེད་པ་དག་གིས་གཙོ། །མ་རྙེད་པ་དང་མ་འཚལ་ནས། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་གང༌། །བགྱིས་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་འོས། །སྔགས་ཉམས་པ་དང་བྱ་བ་ཉམས། །གང་ཡང་ཆོ་ག་ཉམས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོས་བཟོད་པར་འོས། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་དྲིན་མཛོད། །ཅེས་པ་འདིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་ཤིང་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལའཿ་ཧཱུཾ་མུཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་ལག་ ༄། །པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་གནས་ཇི་སྲིད་པ་ཕྱིས་ལ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཞག་ནས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དང་ཟུར་རྣམས་ལག་པར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཞིག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་ཀཱི་ལན་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧོཿ་ཞེས་པ་ཧཱུཾ་ཡིག་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་རྣམས་བཏོན་ནས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏཥྛི་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཕུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་ལ། དེའི་ཁུད་བུ་རྣམས་བཀང་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པ་འམ་བུམ་པ་གསར་པ་གཞན་ལ་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བླུགས་ཏེ་འོད་ལི་ལ་གཞག་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པའི་གོས་དང་ལྡན་པས་འཛིན་པ། འོད་ལི་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བདར་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དོགས་སུ་འདུག་སྟེ། བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་དཀར་པོའི་དྲི་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ནས། པདྨའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་མཐའ་ཡས་དང་ནོར་རྒྱས་དང་འཇོག་པོ་དང་པདྨ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་དུང་སྐྱོང་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མ་དྲོས་པ་རྣམས། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དུད་ཁ་དང་ལྗང་ཁུ་དང་སེར་པོ་རྣམས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་གདེངས་ཀ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། རང་དང་འདྲ་བའི་མཛེས་མའི་ཕྱག་གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་ནནྟཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་རང་རང་གི་མིང་རྣམ་ ༄། །པར་སྤེལ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ལག་པ་གཡོན་པས་གདེངས་ཀའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཅིང་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱ་ནནྟ། བཱ་སུ་ཀི། ཏཀྵ་ཀ །ཀརྐོ་ཊ། པདྨ། མ་ཧཱ་པདྨ། ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ། པཱ་ལ་དེ་བ་ཏི། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི། སོ་མ་ཤི་ཁི། མ་ཧཱ་སོ་མ་ཤི་ཁི་དཎྜ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར། ཨ་པཱ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ལུ་ཎ་ཌ་ནནད། ཨུ་བ་ནནྟ། སཱ་ག་ར། མ་ཧཱ་སཱ་ག་ར། ཏཔྟ། མ་ཧཱ་ཏཔྟ། ཤྲཱི་ཀཱནྟི། མ་ཧཱ་ཀཱནྟི། རཏྣཀཱནྟི། སུ་རུ་པ་མ་ཧཱ་སུ་རཱུ་པ། བྷ་དྲཱ་ཧི་ཀ །མ་ཧོ་དྷ་ར་ཤི་ལི། མ་ཧཱ་ཤི་ལི། ཨོཾ་བཀྵ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་མ་ཧཱ་ནཱ་ག་ཨ་དྷི་པ་ཏི། སརྦཿ་བྷུར་བྷུ་བ་ཕཻཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཀླུའི་གཏོར་མའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་འོ་མ་དང་འོ་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་མཆོད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བསམས་ལ། ཆུ་ལ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་ཡང་ཆུས་བཀང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེའི་ཆུས་ཞི་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་བའི་ལྕི་བ་བྱུགས་ལ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་བྱའོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ༄། །སློབ་དཔོན་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་བཞི་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་གྲངས་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་སྟེ་དབང་བཞི་པ་ཡང་ངོ༌། །སྙན་པ་ནི་ངག་སྙན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བུ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་པ་ལྷག་མའོ། །སེམས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །ཞེས་པ་སེམས་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ ༄། །བཏབ་ཅེས་པ་སྟེ། དགྲ་དང་བཤེས་དང་བྲན་མོ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ལུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དང་དེའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གནས་བསྟེན་པ། །ཞེས་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པའོ། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་སྣོད་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། མཎྜལ་བྱས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་བུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་ཁ་ནས་བཅུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བཏོན་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁ་ནས་བཅུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ལ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་བཏོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དང་ཉེ་བར་གཞག་ལ། སྐྱེ་རྒ་འཆི་བ་ན་ཀྲ་ཡིས། །ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་གི །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་གཅིག །བདག་གི་སྟོན་པ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་ ༄། །པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་པོ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་གཞུག་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས། ཚུར་ཤོག་མཉེས་གཤིན་ཐེག་ཆེན་གྱི། །སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡི་སྣོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་ཀྱིས། །མཉམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་བརྙེས། །སྔགས་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་མཉམ་མེད་པ། །གང་གི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྡེ། །སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ། །རྗེས་འཇུག་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ཆུད་དེ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་མ་ཉེས་གཤིན་བློ་གྲོས་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་གྱིས། །ཞེས་པ་བརྗོད་ནས། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དུ་བཅུ་གནས། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་མགོན
Chinese
ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་ཕཊ། 这四个真言依次由东方和南方等门之导师念诵，同时以金刚舞步右绕三圈。薄伽梵逝后献上花鬘，安住于西方和北方等门。观东方和南方等门，以“ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྦྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ”之真言开启。念诵“ཨོཾ་ས་མ་ཡཾ་པྲ་བི་ཤཱ་ཡ་མི་”，再次起舞，取下花鬘，系于自己头顶，顶礼坛城。祈请赐予一切众生殊胜成就，并进行禅定和念诵。对于坛城之诸神和方位之主，也应供养力所能及之幡。此为坛城修法之仪轨。如此圆满坛城，进行安住、灌顶、火供等，也为自己灌顶。先前进行会供轮，然后遣送坛城。遣送之法如下：于外，进行方位守护之食子和供养等。于内，进入后顶礼坛城，向坛城之自在主献上供品等，圆满回向善根，绕三圈后，于东方门面向薄伽梵而坐，念诵百字明。无能者云：我于主尊，未得未求，不全或有余，所作诸过错，堪忍恕宥之。真言毁坏与行为，无论何种仪轨之缺失，祈请勇士皆宽恕，至上自在垂慈悯。以此祈请宽恕后，以“ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ”等和“ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ”遣送智慧坛城，并将自己之化身坛城观想于自身之中。念诵“ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ལའཿ་ཧཱུཾ་མུཿ”，并特别信解一切法无生。摇动铃铛，手 ༄། །持金刚杵，从东门开始，沿着梵天线之路，擦拭直至主尊之位置，并在自己头顶留下少许彩粉，然后供养莲花等。
English
Āḥ Hūṃ Hrīḥ Phaṭ. These four mantras are recited in sequence by the masters of the doors, such as the east and the south, while circumambulating three times to the right with vajra steps. After the Blessed One has passed away, offer a garland and abide at the doors such as the west and the north. Looking at the doors such as the east and the south, visualize them being opened by the mantra "Oṃ Vajra Utpāṭaya Samaya Prabheśaya Hūṃ." Recite "Oṃ Samayaṃ Prabhiśāya Mi," then dance again, take the garland, tie it on your head, and prostrate to the mandala. Pray that all sentient beings be granted supreme accomplishments, and engage in meditation and recitation. Also, offer banners to the deities of the mandala and the lords of the directions as much as possible. This is the ritual for accomplishing the mandala. Having thus perfectly established the mandala, perform the consecration, empowerment, fire offering, etc., and also empower yourself. First, perform the tsok wheel, and then dismiss the mandala. The dismissal is as follows: outside, perform the torma offerings and worship to the directional guardians. Inside, enter and prostrate to the mandala, offer worship and so on to the lord of the mandala, dedicate the merit completely, circumambulate three times, and then sit facing the Blessed One at the east gate. Recite the hundred-syllable mantra. Those who are incapable say: "Whatever was not obtained, not sought, incomplete, or excessive, may the Lord forgive. Whatever mantra was broken, whatever action was deficient, whatever ritual was flawed, may the Hero forgive. Supreme Lord, bestow your grace." After asking for forgiveness with this, dismiss the wisdom mandala with "Oṃ Vajra Muḥ" and so on, and with "Oṃ Āḥ Hūṃ," and contemplate your own emanation mandala within yourself. Recite "Oṃ Ākāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādyanutpannatvāt Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā Oṃ Laḥ Hūṃ Muḥ," and especially believe that all dharmas are unborn. Ring the bell, and with the vajra held in the hand, starting from the east gate, wipe along the path of the Brahma line until the position of the main deity, and leave a little colored powder on your head, and then offer lotuses and so on.
Chinese
应当这样做。之后，用手持金刚杵摧毁门和角落。在那之后，念诵“嗡 班扎 枳里 枳拉亚 乌 枳里 枳拉亚 萨瓦 枳里 蓝 班扎 达热 阿嘉 亚 吽 吽 吽 吽 啪 诃”这句由四个“吽”字组成的咒语，拔出所有橛。念诵“嗡 汝汝 斯普汝 匝拉 德色 悉地 洛匝尼 萨瓦 阿塔 萨达尼 梭哈”一百零八遍，用牛奶沐浴，橛的神祇也返回本位。填满那些孔隙，将所有东西倒入胜利的宝瓶或另一个用布装饰的新宝瓶中，放在光亮处，由瑜伽母或施主拿着所施舍的衣服。位于光亮处的上师或弟子，用铃声、吉祥的歌声、音乐、伞和胜幢等在前面迎接。大河和海洋的水聚集在一个地方。用牛粪涂抹的白色香气制作坛城。在莲花的中央是金刚萨埵，在东方等方向的花瓣上逆时针，在自在等方向的花瓣上顺时针，依次是无边、财增、持世、莲花、大莲花、海螺守护、力量之源和无热恼。分别是白色、蓝色、红色、绿色、黄色、烟色、浅绿色和黄色。从中心向上，观想具有人形，双手合十，头顶有顶髻，面向世尊，左手拥抱与自己相似的美丽女子。念诵“嗡 阿 班扎 瓦汝纳亚 吽 梭哈。嗡 阿 阿南达亚 吽 梭哈。” 这样各自的名
English
This should be done. Then, destroy the doors and corners with the vajra held in hand. After that, recite the mantra of four "Hum" syllables, "Om Vajra Kīlaya Ut Kīlaya Sarva Kīlan Vajradhara Ājñāya Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phat Hoha," and pull out all the pegs. Recite "Om Ruru Sphuru Jvala Tiṣṭha Siddhi Locani Sarva Artha Sādhani Svāhā" one hundred and eight times, bathe with milk, and the deities of the pegs also return to their places. Fill those holes, pour everything into the victory vase or another new vase decorated with cloth, place it in a bright place, and let the yogini or benefactor hold the donated clothes. The master or disciple located in the bright place welcomes in front with the sound of bells, auspicious songs, music, umbrellas, and victory banners, etc. The water of great rivers and oceans gathers in one place. Make a mandala with white fragrances smeared with cow dung. In the center of the lotus is Vajrasattva, and on the petals in the eastern and other directions, counterclockwise, and on the petals in the free and other directions, clockwise, in order, are the Infinite, Wealth Increase, Holder of the World, Lotus, Great Lotus, Conch Guardian, Source of Power, and Anavatapta. They are white, blue, red, green, yellow, smoke-colored, light green, and yellow respectively. From the center upwards, visualize a human-like figure with hands folded, a topknot on the head, facing the Bhagavan, and the left hand embracing a beautiful woman similar to oneself. Recite "Om Āḥ Vajra Varuṇāya Hūṃ Svāhā. Om Āḥ Ānantāya Hūṃ Svāhā." Thus, each of their names