Tibetan
་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུལ་པོ་འགའ་ཞིག་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བསྒོམས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་དགས་བསྒོམས་པས་ཡི་དགས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པས་ཡུལ་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདོད་པ་ཅན་གྱི་འདོད་མའི་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གསལ་བར་གྱུར་པ་དུས་སྐད་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །གཟུགས་ཅན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་བ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡང་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རིག་པ་ལས་སྤྲོས་པའི་ ༄། །རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །བྱས་པའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མི་རྣམས། །འབད་པས་ཉོན་མོངས་བསླང་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐ
Chinese
之果。然仅以禅修如何能转变呢？譬如某些穷人禅修“我乃转轮圣王”，并不能因此获得转轮圣王之果。又如禅修饿鬼，则会获得饿鬼之果。因为善与非善之业，不应与果分离。虽说禅修能使对境稍微清晰，然而也仅如贪欲者所欲之境显现般，只能在短暂的时间内相续。仅是分别念之故，其自性即是虚假的。仅仅是从对非真实之法的执着而生，世间诸法才是不真实的。分别念之瑜伽，比世间诸法更为虚假，因为其所观想的，是与颜色、形状分离的声音等等。无论显现为何，即使只存在一瞬间，也是毫无意义的。因为有形之物，存在于各自特定的处所和时间。由于不是殊胜之法，因此不具备对众生有用的神通等功德。殊胜之法，是指具备如是功德者。有形之物并非周遍，否则瓶子也应是周遍的。如果有人认为，所禅修之境即会显现，那么，如同能映现各种形象的宝珠一般，能同时清晰地映现无量不同根器所欲求的各种形象，也应是可以实现的。因此，由于无量众生的意乐差别，具有无量不可思议形象的圆满报身和化身等，是无法通过禅修而成就的，所以应当仅仅努力于其因。而那也不是仅仅禅修就能成就的。如是，暂且以理智所延伸的 ༄། །形象禅修并不能成佛。经典中也如是说，如吉祥金刚瑜伽母续云：“如何依循续部行，人们勤奋生烦恼，摧毁自心之故。因此勤奋
English
is the fruit of that. But how can it be transformed by merely meditating? For example, some poor people meditate, "I am a universal monarch," but they do not attain the fruit of being a universal monarch. Also, if one meditates on a hungry ghost, one will attain the fruit of a hungry ghost. Because good and non-good deeds should not be separated from their fruits. Although meditation can make the object slightly clearer, it is only like the appearance of the desired object of a greedy person, and can only continue for a short time. Because it is only conceptual thought, its nature is false. Merely arising from attachment to what is not true, worldly phenomena are unreal. The yoga of conceptual thought is even more false than worldly phenomena, because what it contemplates are sounds and so on, which are separate from color and shape. Whatever appears, even if it exists for only a moment, is meaningless. Because tangible things exist in their own specific places and times. Because it is not a superior method, it does not possess the qualities such as clairvoyance that are useful to beings. A superior method refers to those who possess such qualities. Tangible things are not pervasive, otherwise a vase should also be pervasive. If someone thinks that the object of meditation will appear, then, like a jewel that can reflect various images, it should also be possible to clearly reflect all kinds of images desired by countless different dispositions at the same time. Therefore, due to the differences in the inclinations of limitless beings, the complete enjoyment body and emanation body, which have limitless and inconceivable forms, cannot be accomplished through meditation, so one should only strive for their cause. And that is not accomplished by merely meditating. Thus, for the time being, the ༄། །image meditation extended by reason does not lead to Buddhahood. The scriptures also say, as the glorious Vajrayogini Tantra says: "How to follow the tantric path, people diligently generate afflictions, because they destroy their own minds. Therefore, diligence
Tibetan
མས་ཅད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི། །བྱ་བས་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་དེ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་དེ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། །བསྡུས་པ་ལས་ནི་འདུས་པ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་མིན་ཏེ། །སྟོང་མིན་ཡང་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །སྟོང་མིན་སྟོང་པར་འཛིན་པ་ལས། །གཞན་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ལ་སོགས། །བཟླས་དང་བསྒོམ་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ། །བསྐལ་བ་བྱེ་བར་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྔགས་མེད་རྒྱུ་མེད་ཤེས་བྱ་འཛིན་པ་མེད། །ཀྱེ་ཧོ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་དང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །དྲི་མེད་སེམས་ལ་སྒོམ་པས་གོས་མི་བྱ། །བདེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ལ་སྡུག་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །དེ་གསུངས་པ། དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ལས་ཀུན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་རྒྱུད་དུ་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཞན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྒོམས་པས་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ ༄། །བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་བདེ་པར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཙམ་ནི་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡང་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོས་ལོགས་སུ་འགྲམ་དུ་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གང་འབའ་ཞིག་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ། འབའ་ཞིག་པ་དེ་སྒོམ་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་གསུངས་པ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་མེད་བསྒོམ་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས། །འབའ་ཞིག་པ་གང་ཉེ་བར་བརྟེན། །བྱིས་པའི་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་བེམས་པོའི་མཆོག་རབ་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། འཕགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སྟོང་པ་ཞེས། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ནི། །དམན་པའི་བདག་ཉིད་གང་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་སྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བླ་མའི་གདམས་དག་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་གང་རེ་ཞིག་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གུས་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སེམས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུངས་བ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། །བསྒོམས་པས་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པས་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་གང་གིས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་ཡིས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང༌། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་ ༄། །པ་དག་ཅིག་ཅར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡང་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་གྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འགལ་བ་གལ་ཡོད། གསུངས་པ་ཡང་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། མཐའ་དག་སྲིད་པའི་ས་བོན་སེམས་གཅིག་པུ། །མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་གང་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཁས་བླངས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྫོགས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཉ་ལ་སོགས་རྣམས་གང་ཞིག་ཏུ། །དེ་དག་གསོང་མི་འགྱུར་བར་བསྐྲད། །སྤོང་བའི་སེམས་ནི་ཐོབ་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །
Chinese
一切所作，如坛城等仪轨之，行事不能转变解脱，是为错乱之因。如是说。于吉祥《二观察王》中亦云：无咒之念诵，无苦行，亦无火供，无坛城者，亦无坛城。彼即咒念诵，彼即苦行，彼即火供。彼即坛城者，彼即坛城。从聚集而生之聚集，乃心之形相。如是说。于吉祥《明点和合》中亦云：不应观空性，亦非观非空。从执非空为空性，将生起其他分别。如是说。因扎菩提之足亦云：手印坛城咒等，念诵与观修之勤作，纵经无数俱胝劫，亦不能成就最胜之果。如是说。萨惹哈之足亦云：无咒无因亦无所知之执持。嗟呼！一切皆是愚昧与错乱之因。无垢之心不应以观修而染污，安乐而住之心不应令其痛苦。如是说。若如是，则如何示现诸天之形相与观修等耶？乃为世间成就之义故，是为唯彼等希求者之义故，是为某些人之说。彼所说者：最初之业者有情之，天之身乃观修之，为能成办一切事业之故，于最初时确定于续部中宣说。如是说。唯是为令具有彼之智慧之分而已，是为其他人之说。观修吉祥黑汝嘎等之形相，仅能成就彼而已。
English
All actions, such as the rituals of mandalas, do not change liberation, but are the cause of confusion. Thus it is said. In the glorious King of Two Observations it is also said: There is no recitation of mantras, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala maker, and there is no mandala. That is the recitation of mantras, that is asceticism, that is the fire offering. That is the mandala maker, that is the mandala. The gathering that arises from gathering is the form of the mind. Thus it is said. In the glorious Union of Bindus it is also said: One should not contemplate emptiness, nor should one contemplate non-emptiness. From grasping non-emptiness as emptiness, other discriminations will arise. Thus it is said. The feet of Indrabhuti also said: Mudras, mandalas, mantras, etc., the effort of recitation and meditation, even after countless millions of kalpas, will not achieve the supreme result. Thus it is said. The feet of Sarahah also said: There is no mantra, no cause, and no grasping of what is to be known. Alas! All are the cause of ignorance and confusion. The stainless mind should not be stained by meditation, and the mind that dwells in bliss should not be made to suffer. Thus it is said. If so, then how are the forms of the deities and meditation, etc., shown? It is for the sake of worldly accomplishments, and it is for the sake of those who desire them alone, so say some. That which is said: For sentient beings who are the first to act, the body of the deity is meditated upon, in order to accomplish all actions, it is definitely taught in the tantras at the beginning. Thus it is said. It is only for the sake of making them possess a share of that wisdom, so say others. By meditating on the form of the glorious Heruka and others, only that much is accomplished.
Chinese
哦！如此说的是圣天论师：对于观修无实之愚昧者，唯一依赖任何接近之物，如同孩童之虚空自性，那将变成最极顽固之物。如是说。圣天论师又说：所谓无生，所谓空性，所谓无我，所谓法性，若观修低下之自性，那并非彼之观修。如是说。因此，仅仅依止于天之形象，从上师之教诲中观修双运无二之自性，大乐之自性，那又怎会有言说之过失呢？然而，有人说，即使是稍微言说的三摩地也不会获得，那并非真实，因为通过经验已经证实，恭敬等串习特别超胜之心，能够获得对所缘境之稳固。如是说。因此，无论正确与否，任何变得非常串习之物，通过观修力量圆满，那将是清晰无分别之智慧果。如是说。续部中也说：以任何观修，人们之心得以正确结合，它将改变为彼之自性，如同各种形象之宝珠。如是说。对于非单一之相，无分别之见闻
English
O! Thus spoke the noble Deva: For those deluded by meditating on non-existence, solely relying on whatever is near, like the childlike nature of space, that will become the most extremely stubborn thing. Thus it is said. The noble Deva also said: So-called unborn, so-called emptiness, so-called selflessness, so-called Dharma-nature, if one meditates on an inferior self-nature, that is not his meditation. Thus it is said. Therefore, merely relying on the form of a deity, from the instructions of the Guru, meditating on the nature of non-duality of union, the nature of great bliss, how could there be any fault of speech? However, someone says that even a slightly spoken Samadhi will not be attained, that is not true, because it has been proven by experience that a mind of reverence and other habits, especially excellent, can obtain stability on the object of focus. Thus it is said. Therefore, whether right or wrong, whatever becomes very habitual, through the perfection of the power of meditation, that will be the clear, non-conceptual wisdom fruit. Thus it is said. It is also said in the Tantra: By whatever meditation, the minds of people are rightly joined, it will change into its nature, like a jewel of various forms. Thus it is said. For non-single aspects, non-conceptual seeing and hearing,