Tibetan
་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨོཾ་པཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ། པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་ཁ་ཅིག་ ༄། །གོ །དེའི་རྗེས་ལ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བརྩམ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞིན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་པའི་དེ་མ་ཐག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དད། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱས་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རོ་མས་དྲངས་པའི་རོ་མྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་འགྲོ་བ་དུར་ཁྲོད་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ནས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ལྡང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཆོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཞལ་དང་སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་བཤང་བའི་སྒོ་དང་སྣ་བུག་གཡས་པ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་གཡས་པ་དན་ ༄། །གཡས་མིན་དང་མིག་གཡས་པ་དང་གཡས་མིན་རྣམས་ལ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔར་བཞིན་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསང་གནས་དང༌། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་གི་ལམ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྤྲོས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། གང་ལ་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རིགས་བ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རེ་ཞིག་རིམ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་དུ་མའི་འཁོར་ལོ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ། ལྷན་ཅིག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞལ་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དང་གཞན་བསྒོམས་པ་དེའི་ཚེ་ཞལ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་མེད་དོ། །མ་བསྒོམས་ན་ཡང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་གིས་གྲུབ་བོ། །དེ་གང་ལས་ཞེ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་བའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བསོད་ ༄། །ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚོགས
Chinese
ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，Ātmako'haṃ，字面意思：我是谁？） ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཱཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，Oṃ vajraśuddhāḥ sarvadharmā vajraśuddho'haṃ，梵文罗马拟音，Oṃ vajraśuddhāḥ sarvadharmā vajraśuddho'haṃ，字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净，我。） ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཨོཾ་པཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རྩིབས་སྟོང་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ། པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་ཁ་ཅིག་ ༄། །གོ །དེའི་རྗེས་ལ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བརྩམ་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕཻཾ་ཡིག་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞིན་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་པའི་དེ་མ་ཐག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་གི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་གོ །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དད། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་རྒྱས་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འཐོན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རོ་མས་དྲངས་པའི་རོ་མྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རིམ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་འགྲོ་བ་དུར་ཁྲོད་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དག་ཁོ་ན་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ལ་བཅུག་སྟེ་དེ་ནས་འོད་གསལ་ལ་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །སྐྱོ་བར་ག
English
Ātmako'haṃ. Oṃ vajraśuddhāḥ sarvadharmā vajraśuddho'haṃ. By blessing with this, and for the six, such as the eyes, the six, such as the vajra of delusion, and for the earth and so on, the downfall mother and so on, and for the aggregates of form and so on, contemplate Vairochana and so on. Two armors should be made for the Bhagavan and Bhagavatī. One is Oṃ ha and so on. The second is Oṃ paṃ and so on. In the places such as the crown of the head, in the twenty-four forms of empty-spoked wheels, on the mandalas of the sun, also the letters such as Pūja, some say. After that, initiate great bliss, preceded by the union of the lotus and vajra, and invite the wheel of wisdom also with the rays of light from the seed of one's own heart, and the blazing mudra and the letter Pheiṃ. Having done the summoning and so on with the mantras Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ, please them with the embracing mudra preceded by the lotus circle. As before, bless with the three mantras, and may the heroes and heroines, the powerful ones who came together with the wheel of wisdom, empower oneself. Immediately after the empowerment, Akṣobhya and Vairochana are on the crowns of the Bhagavans and Bhagavatīs. On the crowns of the Ḍākinīs, Lamas, Dumskyemas, and those with form, in that order, are Vairochana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. For the Crow-faced ones and so on, it is Amoghasiddhi himself. Having worshiped and praised with the offering goddesses that emerge from the seed of one's own heart, preceded by the seal, and having tasted the corpse brought by the goddess Roma, one should gradually enter into the clear light. This is the order: the beings who are summoned by the sound of the joy of the wisdom beings, the fathers and mothers, are in the charnel ground. In the charnel ground, in the wheel of samaya. Then to the Ḍākinīs and so on. All of those are only in the Bhagavans and Bhagavatīs. Those too are gradually placed in the clear light, and then abiding in, rising from, and entering into the clear light. To be weary of
Chinese
如果这样，就用密续篇章中所说的仪轨念诵咒语。如果想要起身，应该怎么做呢？回答说：法等，等等。在法等轮之上观想空行母等，在面部和左鼻孔、排泄的门和右鼻孔上观想鸦面母等。右耳（དན་），非右耳和右眼，非右眼上安置阎魔坚母等。在头顶等处，如前一样有二十四脉。还应确定与此相应的牙齿和指甲等界。还应从上师的教导中了解薄伽梵和薄伽梵母的密处，以及它们的等入。自身和各种显现也应视为大乐的自性，应该如何享受快乐呢？这就是（经文的意义）。这些内容可以概括为“如是”等，如是所说的身体的自性是勇士，与一切佛陀相同。为了什么缘故要这样做呢？回答说：无二，等等。因为大乐的自性是空性，通过无二的瑜伽，显示了不可思议的佛陀果位。因此，如果修习生起次第的次第，也不能获得三摩地。对于谁来说，再次成佛是与理和教相违背的。因此，应该逐渐修习。使心稳定于观察所依和能依的自性，以及众多本尊的轮涅之法。如果同时以极大的信心修习刹那圆满，那么，当观想面部时，就不观想手等。同样，当观想手等其他支分时，就不观想面部等。如果不观想，面部等也不会显现，因为两种分别念不是同时产生的，这是所有众生的自证。这是从哪里来的呢？因为一心一意的特征是三摩地，它被众多的分别念所扰乱。任何佛陀都是福德和智慧的积聚。
English
If so, recite the mantra with the ritual described in the tantric chapter. If you want to get up, what should you do? The answer is: Dharma, etc., etc. Visualize dakinis, etc., on the wheels of Dharma, etc., and crow-faced mothers, etc., on the face and left nostril, the gate of excretion, and the right nostril. Place Yama Stable Mother, etc., on the right ear (dana), the non-right ear, the right eye, and the non-right eye. In the crown of the head, etc., there are twenty-four channels as before. It is also necessary to determine the elements such as teeth and nails that are in harmony with this. Also, one should learn from the guru's instructions about the secret places of the Bhagavan and Bhagavati, and their samapatti. Oneself and various appearances should also be regarded as the nature of great bliss, and how should one enjoy happiness? That is (the meaning of the text). These contents can be summarized as "Thus," etc. The nature of the body spoken of in this way is a hero, the same as all Buddhas. For what reason should this be done? The answer is: Non-duality, etc. Because the nature of great bliss is emptiness, through non-dual yoga, the inconceivable state of Buddhahood is revealed. Therefore, if one practices the stages of the generation stage, one will not attain samadhi. For whom, again, to become a Buddha is contrary to reason and scripture. Therefore, one should practice gradually. Stabilize the mind on the nature of the dependent and the depended, and the wheel of many deities. If one practices with great faith in the perfection of an instant at the same time, then when visualizing the face, one does not visualize the hands, etc. Similarly, when visualizing other limbs such as hands, one does not visualize the face, etc. If one does not visualize, the face, etc., will not appear, because the two kinds of discrimination do not arise at the same time, which is the self-awareness of all beings. Where does this come from? Because the characteristic of one-pointedness of mind is samadhi, which is disturbed by many discriminations. Any Buddha is an accumulation of merit and wisdom.