Tibetan
་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་བཙིར་བར་གྱུར་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་གས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ལྕེའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པ། ༄། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་གར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅིར་ཡང་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་སམ། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ༄། །ཉན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་བརྟན་པའི་གཟུགས་སུ་མཛད། དེ་ལྟར་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་སྟོན་པ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ནི་དྲི་བའོ། །འདིའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། །མཁས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྒྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་འོན་ཀྱང་འཇུག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོང་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་རང་གིས་མངོན་པར་སྣང་བ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་ཀྱང་ལིང་གར་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིང་ག་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་གོང་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་གནས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་གནས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་བའི་དག་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དྲི་བ་ཐོག་མའི་བསལ་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུངས་པ། ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་སྔོན་གྱི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གིས་རིག་པར་འགྲོའོ། །དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངེས་པར་ལས་ཆུང་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་བོ་ལ་སོགས་བའི་ལས་རྩམ་མཛད་ནས་དེ་ ༄། །ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཛད་ནས་བཞུད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པས་ཀྱང་སེམས་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཐོང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པའི་གསུངས་པ། ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཉན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡང་དག་མེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐིམ་ནས་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྲུལ་པའོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཛྲའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རོ་མཉམ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དུས་སུ་སྟེ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པའི་ཧཱུཾ་ཡི་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀུག་པའི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཁར་བཅུག་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱས་ནས་མཆོག་གི་སྟོན་པའོ་གསལ་བ་མཆོག་ཏུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ།། མན་ངག་འདི་ལ་གནས་པས་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ༄། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དེས་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མན་ངག་གི་བཤད་པ་གསུངས་པ། བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནཱ་ད་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པར་ནཱ་དའི་ཡེ་ཤེས་སོ། དེའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནཱ་ད་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཁྱབ་བདག་གོ །འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་བཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་མན་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པ། ༄། །ཤིན་ཏུ་བཟང་པོར་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །བསམ་མེད་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས།
Chinese
所说的是，名为“法生二无”之中，在方便与智慧平等结合时，拉拉那和拉萨那被挤压，在阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中央，以无我的形相，菩萨的仪轨所衡量是确定的。现在宣说瑜伽士们自身修持精髓摄取的仪轨。如是等等，所谓“千舌”，是指菩提心的延续以舌头的声音来表达。如是进入中脉，大勇士安住于自证智慧的境界，即所谓心之国王的意义。其余部分容易理解。吉祥一切秘密第五十章中，以大勇士字母的善妙结合，广述修持大瑜伽和精髓摄取仪轨的特征，即第十一品释。 第十二品 ༄། 在法生之中作舞者，金刚吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的作者敬礼后，愿彼等使我恒常处于金刚法的教法中。现在宣说金刚吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作者的解释。从“此后”等等开始，所谓“大金刚”，即大金刚持，真实禅定的光辉，黑汝嘎，如第十五品所说。所谓“从三城中谁”，是指在三有中如何产生。所谓“以何形相”，是指以金刚持的形相。难道是他人抓住他人的形相，然后以他的形相带回来的吗？如是对于此化身没有疑惑。如是法 ༄། 所谓“听闻之时”，是指眷属的集会，如来勇士和瑜伽母以及菩萨的集会等之中，以心意坚定的形相示现。如是，以“天神”等等如是宣说。如是与“请说，导师”相连。这是提问。对此，薄伽梵所说，从“听”等等开始，即，智者的世间不了解。所谓“智者的世间不了解”，是指聪明的人们不了解，然而却进入。甚深之
English
It is said that in the "Dharma-arising Non-duality," when skillful means and wisdom are equally applied, Lala and Rasana are squeezed, and in the center of the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), it is certain that the form of selflessness is measured by the conduct of the Bodhisattva. Now, the ritual of accomplishing the essence extraction of one's own body by the yogis is explained. Thus, and so on, the so-called "thousand tongues" refers to the continuity of Bodhicitta expressed in the sound of the tongue. Thus, having fully entered the central channel, the great hero abides in the state of self-awareness wisdom, which is the meaning of the so-called King of Mind. The rest is easy to understand. In the fifty chapter of the glorious All Secrets, the characteristics of practicing great yoga and the ritual of essence extraction are extensively explained by the excellent combination of the letters of the great hero, which is the explanation of the eleventh chapter. Twelfth Chapter ༄། In the Dharma-arising, the dancer, after paying homage to the Vajra Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) maker, may they always keep me in the teachings of the Vajra Dharma. Now, the explanation of the Vajra Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) maker is explained. Starting from "Then," and so on, the so-called "Great Vajra" is the great Vajradhara, the glory of true Samadhi, Heruka, as stated in the fifteenth chapter. The so-called "Who from the three cities" refers to how it will arise in the three realms. The so-called "In what form" refers to the form of Vajradhara. Did someone else seize someone else's form and then bring it back in his form? Thus, there is no doubt about this incarnation. Likewise, Dharma ༄། The so-called "time of listening" refers to the assembly of retinues, such as the Tathagata hero and Yogini, and the assembly of Bodhisattvas, in which the form of steadfast mind is manifested. Thus, it is explained as "deity" and so on. Thus, it is connected to "Please speak, teacher." This is the question. To this, the Bhagavan said, starting from "Listen," and so on, that is, the world of the wise does not understand. The so-called "the world of the wise does not understand" means that clever people do not understand, but they enter. Very profound
Chinese
所谓“大种性”是指将要讲解的口诀等。如其所说，“简略”等。所谓“必定是幻化”是指以幻化的形态来显示，以及以空性等，依众生福德的力量，自然显现，即各自显现。此处，哪位的金刚萨埵各自显现？如其所说，“金刚”等。又说“界亦随 लिंग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，标相）而住”， लिंग（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，标相）是指标相，即大印的显现，其中所有身体的界，都安住于那些聚集成团的心之界中，即以金刚萨埵的形态，在三界中各自显现生处，即以身等清净，是所谓三界之义。这是对最初提问的回答。第二，如其所说，“取来先前的实物”，是指此处瑜伽士们在随行于三摩地时，与心一同自行觉知而行。因此，将如金刚萨埵的世间众生的平等之时一样证悟。如来必定会减少事业，为了显示一切众生的利益，以及作为导师等，从事各种事业，然后
English
The so-called "great lineage" refers to the instructions that will be explained, and so on. As it is said, "briefly," and so on. The so-called "certainly illusory" means to show in the form of illusion, and with emptiness, etc., according to the power of the merits of sentient beings, it naturally appears, that is, it appears separately. Here, whose Vajrasattva appears separately? As it is said, "Vajra," and so on. It also says, "The realm also abides following the लिंग (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, linga, sign)." लिंग (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, linga, sign) refers to the sign, that is, the manifestation of the great seal, in which all the realms of the body abide in those realms of the mind that are gathered together, that is, in the form of Vajrasattva, the birthplaces appear separately in the three realms, that is, with the purity of the body, etc., it is the meaning of the so-called three realms. This is the answer to the initial question. Secondly, as it is said, "Bring the previous object," it means that here, when yogis follow samadhi, they go with the mind and self-awareness. Therefore, it will be realized as the equality of the world of Vajrasattva. The Tathagata will surely reduce the activities, in order to show the benefit of all sentient beings, and as a teacher, etc., engage in various activities, and then
Chinese
因此，通过那些三摩地的完全结合，所有的分别念都被迷惑了。因此，心成为金刚吽的行动本身。因此，世间的菩萨等总是化现。宣说了这个完全结合。名为金刚等等，是班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）的字母的意义。在金刚顶端，在品尝平等味道的菩提心明点之时，那时在世界的尽头，所有的化现都在听法之时散发光芒。以铁钩形象的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的音声，以宣告的声音所钩召的乾闼婆众生放入口中，成为合一的物质轮，是至上的导师，是至上的光明。法生等等容易理解。安住于此口诀，那也是瑜伽自在，成为金刚阿阇梨。如是等等，如是宣说。现在宣说金刚阿阇梨的特征。对于一切众生等等，直到如来之间，容易理解。现在观想金刚吽行动的心之坛城的轮，如是宣说金刚口诀的解释。观想金刚等等。名为那达之中，是至上的无漏那达的智慧。那时坛城众生是三界的形象。因此，那达和金刚吽行动是遍主。变化等等，先前所指示的概要的词语，金刚顶端化现等等的口诀广为宣说。其余一切容易理解。吉祥一切秘密的第五十章，关于金刚吽行动的内外自性的完全结合应当显示，以及显示者等等的安立仪轨的决定，以及如是金刚阿阇梨的特征和坛城轮的观想口诀的安立广为显示，这是第十二个章节的解释。 第十三个章节。 向极善顶礼。以不可思议结合的行为。
English
Therefore, through those complete unions of samādhi, all discriminations are bewildered. Therefore, the mind becomes the action of Vajra Hūṃ itself. Therefore, worldly bodhisattvas and others are always manifested. This complete union is proclaimed. Named Vajra and so on, is the meaning of the letter Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Diamond). At the tip of the Vajra, at the time of tasting the equal flavor of the bodhicitta bindu, at that time at the end of the world, all manifestations emit light at the time of listening to the Dharma. With the sound of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in the form of an iron hook, the Gandharva beings summoned by the proclaiming sound are put into the mouth, becoming a unified substance wheel, is the supreme teacher, is the supreme light. Dharma arising and so on are easy to understand. Abiding in this mantra, that is also the lord of yoga, becoming a Vajra Acharya. Thus and so on, thus it is proclaimed. Now the characteristics of the Vajra Acharya are proclaimed. For all beings and so on, until the Tathagata, it is easy to understand. Now contemplate the wheel of the mandala of the mind of Vajra Hūṃ action, thus the explanation of the Vajra mantra is proclaimed. Contemplate Vajra and so on. Named among the Nada, is the supreme uncontaminated wisdom of Nada. At that time the mandala beings are the image of the three realms. Therefore, Nada and Vajra Hūṃ action are the all-pervading lord. Change and so on, the words of the previously indicated outline, the mantra of Vajra tip manifestation and so on are widely proclaimed. All the rest is easy to understand. The fiftieth chapter of the Glorious All Secrets, the complete union of the inner and outer nature of Vajra Hūṃ action should be shown, and the determination of the establishment ritual of the shower and so on, and likewise the characteristics of the Vajra Acharya and the establishment of the contemplation mantra of the mandala wheel are widely shown, this is the explanation of the twelfth chapter. The thirteenth chapter. I prostrate to the extremely good. With the practice of inconceivable union.