Tibetan
་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སྟེ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའོ།། འདི་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ཚོགས་བྱེད་པ་བཞི་བའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡོད་པས་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྔོན་བསྒོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རང་བཞིན་དྲན་པས་མཐོང་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བཞི་སྔོན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དྲན་པས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་ཉི་མ་དང་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །རང་བྱུང་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རབ་ཏུ་འབར་བར་སོང་བ་ཡོད་པ་ ༄། །ནི་སྡོང་བུ་དང་མེ་ཙམ་གྱིས་སླར་ཡང་འབར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་བོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེ་བཞི་བསྡུས་པ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་གི་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་ངོ༌། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བོན་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཕྲོ་བ་སྤྲོ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བགྱིས་པ་སྟེ་ཁྱབ་བྱའི་གཟུགས་སུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔའ་བོ་ཡང་སྤྱན་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོམ། །བདུད་རྩི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བི་མུ་ཤུ་ར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྣམ་པར་བཟུང་བས་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལམ་ལ་བརྟེན་པའོ། །སླར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུཨནྱོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཡོག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ས་བོན་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཟླུམ་པོར་ ༄། །ཏེ་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྤྲུལ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྟེ་དེས་ཏུའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལས་སྤྲོས་པས་སའི་མཐིལ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཀུག་ནས་དེའི་ཚེ་བར་སྣང་ལ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ་མཐའ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་བཀུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚང་པ་གཅིག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྟེ་ངན་གནས་པ་བལྟས་ནས། དེས་འདིའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཡོངས་སུ་བཀང་ནས་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡོད་པ་ན་རང་གི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བདག་པོའི་གཟུགས་རང་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་དང༌། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་བཞིན
Chinese
即是说，完全进入所有世界，先前，也就是最初产生。这是明点和四种集合。像这样完全兴盛，因此梵天金刚持刹那间以先前修习的习气使一切显现，以忆念四明点的自性而见到。像这样在修习中，四明点先前是原因的缘故。像这样在四明点中修习。因此是四明点。因为忆念而修习的缘故。像这样宣说了它的修习等的瑜伽。以名为“心间”等，瑜伽士们用心，也就是瑜伽士们在心间，在太阳和莲花的中央修习。名为“智慧的种子”是吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。名为“自生”等，就像在某种情况下，已经完全燃烧殆尽，是树木和火焰一样再次燃烧。同样，凡是具有喜悦的心之安乐，那是心之种子，也就是从智慧的形象中产生的缘故，名为“自生”，意思是四明点集合起来的那个形象。像这样，梵天金刚持自己的心进入智慧和所知事物的形象中，也是先前瑜伽士们的智慧。再次，瑜伽士们散发那个种子的光芒是喜悦，各种颜色，也就是以五种颜色等充满虚空，是所遍及的形象。那些也迎请名为智慧空行母的形象，也就是金刚亥母等的网络。名为“天”是跟随嘿汝嘎等之后，勇士们也被迎请。名为“虚空”是供养之后立即如是宣说。名为“甘露们”是毗穆殊罗摩。那也是从月亮和太阳升起而生的自性，也就是以命和下泄分别执持，以所有界融化的瑜伽母众作供养。名为“忏悔罪恶”等，是以无上供养七支供养。
English
That is to say, it fully enters all the worlds, previously, that is, initially produced. This is the bindu and the four aggregates. In this way, it is fully prosperous, so Brahma Vajradhara instantly makes everything manifest with the habits of previous practice, and sees it by remembering the nature of the four bindus. Like this, in practice, the four bindus are the cause of the cause. Like this, practice in the four bindus. Therefore, it is the four bindus. Because it is practiced by remembering. In this way, yoga such as its practice is taught. With the name "heart", etc., yogis use their hearts, that is, yogis practice in the heart, in the center of the sun and lotus. The so-called "seed of wisdom" is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning in Chinese: 吽). The so-called "self-born", etc., is like in some cases, it has been completely burned out, and it burns again like trees and flames. Similarly, whatever is the happiness of the mind with joy, that is the seed of the mind, that is, because it arises from the image of wisdom, it is called "self-born", which means the image of the four bindus gathered together. In this way, Brahma Vajradhara's own mind enters the image of wisdom and knowable things, and is also the wisdom of previous yogis. Again, the yogis radiate the light of that seed is joy, various colors, that is, filling the sky with five colors, etc., is the pervading image. Those also invite the image of the wisdom dakini, that is, the network of Vajravarahi, etc. The so-called "deva" is after following Heruka, etc., the heroes are also invited. The so-called "sky" is said immediately after the offering. The so-called "nectars" are Vimuśurama. That is also the nature born from the rising of the moon and the sun, that is, holding life and downward discharge separately, offering to the yogini assembly with the melting of all realms. The so-called "repentance of sins", etc., is offering with the seven branches of supreme offering.
Chinese
忏悔罪业和不作恶的戒律，随喜功德，完全回向，皈依三宝，发起菩提心，依止正道。再次，慈悲等应忆念慈爱、欢喜和舍。空性自性本体也是如此。所谓“嗡，萨瓦达玛，虚空达，斯瓦巴瓦，虚空雅航。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུཨནྱོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वधर्माः शून्यता स्वभाव शुन्योऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva-dharmāḥ śūnyatā svabhāva śūnyo'ham，汉语字面意思：嗡，一切法，空性，自性，空性我）”。“嗡，萨瓦达玛，斯瓦巴瓦，虚陀航。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva-dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，一切法，自性，清净我）”。“嗡，虚空达，嘉那，班杂，斯瓦巴瓦，阿特玛果航。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智，金刚，自性，自我我）”。应当如此观修。同样地，“嗡，瑜伽，虚陀，萨瓦达玛，瑜伽，虚陀航。（藏文：ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཡོག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ योग शुद्धः सर्वधर्मा योग शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yoga śuddhaḥ sarva-dharmā yoga śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净我）”。就是这样。之后是五个种子字。所谓“扬，让，邦，朗，松”，在外围等处完全环绕，形成圆形。 ༄། །即风、火、水和威权的坛城，以及须弥山的中央，也应当如此观想。像这样，将那自性的楼阁观想为化现。所谓“第二个是楼阁”，因此“都”的字母是必须把握的。所谓“一”，是说从须弥山之上扩展，具有土地的中心和形状的本体。像这样，梵天的形象被说成是金刚持的事业的自性。为了放射光芒，将进入无量宫殿中的众生的心。召请他们的智慧，那时在虚空中，以放射先前诸佛智慧的瑜伽，以智慧的空行母等的形象，即安住着无边勇士和瑜伽母的智慧。将他们一次又一次地召请并加以控制。住在无量宫殿中的众生将会发起这样的心：观察唯一的宫殿，即恶劣之处。因此，在此瞬间，自己将从痛苦中解脱，不再停留在那里。当虚空的范围完全充满，并且存在于其中的中央时，以自己的显现，通过智慧和所知二者，我亲眼见到了众生之主的身形，这就是它的意义。像这样，通过甘露等五种，以及同样地，通过忏悔罪业等七种，以及慈悲等四种，以及同样
English
Confession of sins and the vows not to commit evil, rejoicing in merit, complete dedication, taking refuge in the Three Jewels, generating the mind of enlightenment, and relying on the path. Again, compassion and so on should be remembered as loving-kindness, joy, and equanimity. Emptiness, self-nature, and essence are also like this. That is, "Om, Sarva Dharma, Shunyata, Svabhava, Shunyo'ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཤཱུཨནྱོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वधर्माः शून्यता स्वभाव शुन्योऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva-dharmāḥ śūnyatā svabhāva śūnyo'ham, Literal Chinese meaning: Om, all dharmas, emptiness, self-nature, emptiness I)". "Om, Sarva Dharma, Svabhava, Shuddho'ham. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུ་དྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्वधर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ sarva-dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, all dharmas, self-nature, pure I)". "Om, Shunyata, Jnana, Vajra, Svabhava, Atmako'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness-wisdom, vajra, self-nature, self I)". One should meditate like this. Similarly, "Om, Yoga, Shuddha, Sarva Dharma, Yoga, Shuddho'ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ཡོག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ योग शुद्धः सर्वधर्मा योग शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ yoga śuddhaḥ sarva-dharmā yoga śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, yoga pure, all dharmas, yoga pure I)". That's it. After that are the five seed syllables. That is, "Yam, Ram, Bam, Lam, Sum", completely encircling the outer areas and so on, forming a circle. ༄། །That is, the mandalas of wind, fire, water, and power, and the center of Mount Meru, should also be visualized like that. Like that, the self-nature's mansion should be visualized as manifested. That is, "The second is the mansion", therefore the letter "tu" must be grasped. "One" means that it expands from the top of Mount Meru, possessing the essence of the earth's center and shape. Like that, the form of Brahma is said to be the nature of Vajradhara's activity. In order to radiate light, it will thoroughly enter the minds of those who dwell in the immeasurable palace. Inviting their wisdom, at that time in the sky, through the yoga of radiating the wisdom of the previous Buddhas, with the forms of wisdom dakinis and so on, that is, the wisdom in which countless heroes and yoginis reside. Inviting and controlling them again and again. Those who dwell in the immeasurable palace will generate this mind: observing the unique palace, that is, the place of evil. Therefore, in this instant, one will be liberated from suffering and will not remain there. When the expanse of the sky is completely filled, and there is existence in its center, with one's own appearance, through both wisdom and knowable objects, I personally saw the form of the lord of beings, that is its meaning. Like that, through the five such as nectar, and similarly, through the seven such as confessing sins, and the four such as compassion, and similarly.