Tibetan
་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཁྱབ་བདག་ཏུ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའོ། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཆང་འཚོང་མའོ། །འདུས་པར་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བདག་མེད་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རང་བཞིན་ཅན་དུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཟླ་བའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འོ། །དེ་ནས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕྱི་རོལ་འཛམ་བུ་གླིང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་རི་བོའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །རི་རབ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རི་རབ་ཀྱི་འོག་གི་ཆར་བྱམས་པར་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལས་དམྱལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ནང་དུ་སོ་སོར་གནས་སོ། །དེ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དམྱལ་བ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ ༄། །རྣམས་ཟུང་དང་ཟུང་དུ་བཤད་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་དང་དགའ་བའོ། །བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་ཟུང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་སྟོབས་དང་ཐབས་དང་ནི། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ནམ་མཁའི་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཕག་མོའི་སྟེ། །རི་རབ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ངོ༌། །དེ་ཡི་ལྷ་མོར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སླར་ཡང༌། །གཙོ་བོ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་རུ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཅན་མཁས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སུམ་ཅུ་བདུན། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ལྷག་མ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། འདིར་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཁམས་རྣམས་རུས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕུང་པོ་བདུན་རྣམས་ནི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རི་བདུན་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་གླིང་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆད་ནི་མེས་བསྐོར་བའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མ་ཆད་ནི་རླུང་གིས་བསྐོར་བའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོའི་ར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རི་རབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་དང་ལག་པ་དང། རྐང་པ་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། ཉེར་གནས་དག་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འབྱིན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ ༄། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སོང་བས་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །ཡང་བཤད་པའི་མཇུག་གིས་འོད་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་མིང་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བས་དབུ་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་དང༌། གསང་བས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱབ་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ །རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གིས་རིག་པ་སྐྱེད་པ་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད
Chinese
作为行为是具有轮之力量者。作为遍及是分段生者。作为俱生是卖酒者。作为聚集是轮之盔甲者。作为大悲是从空行母等直到阎罗摧毁母之间的十二者。作为无我则是非常勇猛者。作为一切真如则是大力量者。作为自性者是转轮者。作为空性则是名为大精进者。然而以月亮洲等六者享受。之后雪山之外的赡部洲是名为悲悯之地。瓦擦海的彼岸是金刚山。大海之中是缘法的悲悯。须弥山是缘众生者。如是须弥山之下的部分是慈爱和悲悯以及欢喜和舍。从地水火风中有八大地狱之意义。这些全部在虚空中各自安住。彼与真如三十六者。然而八大地狱的真如是八大尸林。如是天神被说为慈爱等四者。如是剩余的 ༄！成双成对宣说，悲悯和慈爱成双。第二是欢喜和舍。第三是慈爱和欢喜。第四是悲悯和舍成双。又或者，布施和戒律忍辱精进。 禅定力量和方便。 祈愿和八者如是说。 虚空智慧亦如是。 彼之真如是猪母。 须弥山世尊自身。 彼之天女当知晓。 智慧波罗蜜多复又。 主尊二无结合。 三十七者具慧者。 如是真如三十七。 未生不会变成生。 如是再次宣说了剩余身体的界限的形态。此处先前所说的七种形态的界限，以骨头等，彼等也是眼睛等七海等，以及烦恼的有意的等七种识的特征等。如是也有色等，感受等，认知等，行为等，识
English
As conduct, she is the one with the power of the wheel. As pervasiveness, she is the one born in segments. As co-emergence, she is the seller of alcohol. As assembly, she is the armor of the wheel. As great compassion, she is the twelve from the Ḍākinī and so forth up to the one who destroys Yama. As selflessness, she is the exceedingly brave one. As all suchness, she is the one with great power. As the one with nature, she is the wheel-turner. As emptiness, she is called the great perseverance. However, one enjoys with the six, such as the moon continent. Then, the Jambudvīpa outside the snowy mountains is called the land of compassion. Beyond the Vatsa Sea is the Vajra Mountain. In the great ocean is the compassion focused on the Dharma. Mount Meru is focused on sentient beings. Thus, the part below Mount Meru is love, compassion, joy, and equanimity. From earth, water, fire, and wind, there is the meaning of the eight hells. All of these abide separately in the sky. These and the thirty-six suchnesses. However, the suchness of the eight hells are the eight charnel grounds. Thus, the deity is taught as the four, such as love. Likewise, the remaining ༄! are taught in pairs, compassion and love are a pair. The second is joy and equanimity. The third is love and joy. The fourth is called compassion and equanimity as a pair. Or again: Generosity, discipline, patience, diligence, Meditation, strength, and means, Prayer, and the eight are thus said. Sky-like wisdom is also thus. Its suchness is the sow. Mount Meru is the Bhagavan himself. Its goddess should be known, The wisdom pāramitā again. The chief, the non-dual union, The thirty-seven, the wise one. Thus, the thirty-seven suchnesses, Unborn will not become born. Thus, again, the remaining aspects of the elements of the body are taught. Here, the elements of the seven aspects previously taught, with bones and so forth, are also the seven oceans such as the eyes, and the characteristics of the seven consciousnesses such as the afflicted mind. Likewise, there are also form, feeling, perception, formation, and consciousness.
Chinese
知和智慧，以及法界中的七蕴，就是雪山等七座山。同样，还有眼、耳、鼻、舌、身、意和智慧。以及赡部洲等七大洲。这些也是根。同样，眼根的生处是金刚山。耳根的生处是被火围绕。鼻根的生处是被风围绕。舌根的生处是轮围。身根的生处是须弥山。意根的生处是大海。法根的生处是无二。因此，语和手，以及脚和下泄，以及近住等，以及说、取、行和施予，这些是业根和业根的所作，即八热地狱。智慧的根是菩提心生起，即虚空。这些也是 ༄། །被认为是阿赖耶识。同样，这些都是七种识。应当显现关联。世界的界和内外自性的身体的安立，是瑜伽母续部的意趣之义。如此修持瑜伽和进入瑜伽母续部后，那时是否还有事续和行续呢？因此宣说，自性等。此处在二十五如是的中央。又宣说结尾时，以光明之语说“一切”是事续，以“名”说是行续，以自性说是声闻乘，以“道”说是中观，以“法生”说是唯识，以秘密说是禅修次第和遍主世间以及超世间的圆满，一切如是都是上师的教言。具自性者是智慧，是拙火之形，以贪欲等。其余的词句如其所是。然而，士夫是自己生起觉性者，以善妙结合的道等，成就了般若的续部，即方便和智慧等的续部。
English
Knowledge and wisdom, and the seven aggregates in the Dharmadhatu, are the seven mountains such as the Snowy Mountains. Likewise, there are also the eye, ear, nose, tongue, body, mind, and wisdom. And the seven continents such as Jambudvipa. These are also the faculties. Similarly, the birthplace of the eye faculty is the Vajra Mountain. The birthplace of the ear faculty is surrounded by fire. The birthplace of the nose faculty is surrounded by wind. The birthplace of the tongue faculty is the wheel enclosure. The birthplace of the body faculty is Mount Sumeru. The birthplace of the mind faculty is the great ocean. The birthplace of the Dharma faculty is non-duality. Therefore, speech and hands, as well as feet and excretion, as well as near-dwelling, etc., as well as speaking, taking, walking, and giving, these are the karma faculties and the actions of the karma faculties, which are the eight hot hells. The root of wisdom is the arising of Bodhicitta, which is space. These are also ༄། །Considered to be the Alaya consciousness. Likewise, all of these are the seven consciousnesses. It should be manifestly connected. The establishment of the world's realm and the body of the nature of inner and outer, is the meaning of the intention of the Yogini Tantra. Having practiced yoga and entered the Yogini Tantra in this way, are there still action and conduct tantras at that time? Therefore, it is said, nature, etc. Here, in the center of the twenty-five suchnesses. Furthermore, at the end of the explanation, saying "everything" with the words of luminosity is the action tantra, saying "name" is the conduct tantra, saying self-nature is the Shravaka vehicle, saying "path" is the Madhyamaka, saying "Dharma arising" is the Vijnanavada, saying secret is the stages of meditation and the all-pervading world and the transcendent perfection, all suchnesses are the instructions of the Lama. The one with self-nature is wisdom, the form of Tummo, with desire and so on. The remaining words are as they are. However, the Purusha is the one who generates awareness himself, with the paths of excellent union, etc., the tantras of Prajna are accomplished, that is, the tantras of means and wisdom, etc.
Tibetan
་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ལེའུ་དང་པོར་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བརྒྱན་པ་དེ་དེ་སྲིད་དི་མི་ཐོབ་པ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །ཡང་ན་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་མ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མར་འགྲོ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་རྣམས་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་དང་སྟེང་གི་སྔར་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ས་འོག་ལས་སོ། །ལུས་ལ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བྱ་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་སའོ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བའི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ
Chinese
也以瑜伽母续的一切。因此在此极负盛名。善逝之道即一切续与一切论典。乃十二地之自性者，即极清净之薄伽梵吉祥黑汝迦等。如是说，于第一品中，从“何者”等起，至“如黑汝迦”间，以三颂说之。如是瑜伽者们，若未以十二地善为庄严，则彼时不得吉祥黑汝迦之位。或者能作，于彼时得之，如母与子。因此趋向瑜伽母，从士夫等一切形相中。以彼等之缘故，诸子从其自身支分之事物中各自分离。如是复于下方与上方之世间界，以先前所说，当安立三十六瑜伽母。从须弥山顶等起，乃至虚空之间，从地下起。于身亦从顶至足趾之间。如是欲界之十一处，以及色界之十六，与无色界之四处。如是于无量宫中行者之四处，即初禅与二禅及三禅之得者们的四者，即成与坏与行与不行与欲者们。如是三十六与三十七者乃色究竟天之地。其亦为无明等所执持之不变者。如是具福者们，于何处生起之世间界，彼处将施予痛苦，以非百善王之业故。修道者们将生起安乐。因此于正行中安住者们，菩提萨埵种姓者们将生于色究竟天之有。以彼之福德力，受苦者亦住于世间界中，即所谓色究竟天之有之义。因此等语。彼即说，因此此乃吉祥胜乐轮。
English
Also with all the tantras of the Yoginis. Therefore, it is very famous here. The paths of the Sugatas are all the tantras and all the treatises. Those who possess the nature of the twelve bhumis, such as the perfectly pure Bhagavan Shri Heruka. Thus it is said, in the first chapter, from "What" and so on, to "like Heruka," in three verses. Thus, as long as the yogis are not well adorned with the twelve bhumis, they will not attain the state of Shri Heruka. Or it can be done, and at that time it is attained, like mother and child. Therefore, one goes to the Yogini, from all forms such as men. Because of these causes, the sons are separated from their own limb's objects. Thus, again, in the lower and upper world realms, the thirty-six Yoginis should be established as previously stated. From the summit of Mount Meru and so on, up to the sky, from the underworld. Also on the body, from the crown to the toes. Thus, the eleven abodes of the desire realm, and the sixteen of the form realm, and the four abodes of the formless realm. Likewise, the four abodes of those who dwell in the immeasurable palace are the four of those who have attained the first, second, and third dhyanas, namely, formation, destruction, going, not going, and those who desire. Thus, the thirty-six and the thirty-seventh is the land of Akanistha. It is also the unchanging one held by ignorance and so on. Likewise, for those who are endowed with merit, in whatever world realm they are born, suffering will be given there, because of the deeds of a king who is not a hundred times virtuous. Happiness will arise for those who practice asceticism. Therefore, those who abide in right conduct, those of the Bodhisattva lineage, will be born in the existence of Akanistha. By the power of that merit, even those who suffer abide in the world realm, which is the meaning of the existence called Akanistha. Therefore, and so on. That is what is said, therefore this is the glorious Wheel of Bliss.