Tibetan
བཤད་པ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་སྙིང་རྗེའིའོ། །བདག་ཉིད་ནི་མི་བདེན་པ་མེད་པ་སྟེ་གང་གིས་བཅིངས་པའམ་གྲོལ་བའམ་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིས་སོ། །བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །མདོར་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྙིང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའིའོ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ད་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཧཱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་ཧཱ་ཧཱའོ། །མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མ་ཧཱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་འཁོར་བའི་རྨོངས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཡོ་གི་ཥྭ་རི་ཏྭཾ་གྱི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ་གྱི་སྔགས་སོ། །ཞི་བ་ཡི་ནི་གཟུགས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་མའི་སྔགས་ཏེ་ནུས་མཐུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཛིན་ནོ། །ཊཱ་ཀི་ནི་ལོ་ཀཱ་ནཱི་བནྡྷ་ནིའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཌཱ་ཀི་ནི་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སཏྱ་མེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །མཐའ་བཞི་པོ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདིའི་བདེན་པས་མཐའ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་ཡི་ཚིག །མུ་སྟེགས་ཡེ་ཤེས་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཀ་བ་ལི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་བདུན་པོས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བདུན་ཏེ་བཤད་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པ་ཤུ་མོ་ཧ་ནི། ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ། ཊཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནི། ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་བཟླས་བཙམ་གྱིས་བྱེད་དོ། །འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུངས་པ། བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་གཡོན་པའི་བུ་གར་ལུག་ལ་སོགས་པས་དང་གཡས་པའི་སྣའི་བུ་གར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་ ༄། །ལོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། པ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་བའི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །ས་མཐའ་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཧཱའི་ཡི་གེའོ། །ཡ་མཐའ་ཨཱི་ཡི་དབྱངས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱིའི་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཝཱིའི་ཡི་གེའོ། །རེའི་ཡི་གེ་ནི་རེའི་ཡི་གེའོ། །ན་མཐའ་ནི་ནའི་ཡི་གེའི་མཐའ་མ་སྟེ་བའི་ཡི་གེའོ། །ར་ཡིག་ནི་རའི་ཡི་གེའོ། །བ་མཐའ་ནི་མའི་ཡི་གེའོ། །སིདྡྷེའི་ཚིག་ནི་སིདྡྷེའི་ཚིག་གོ །བིདྱེའི་ཚིག་ནི་བིདྱེའི་ཚིག་གོ །ཤྭ་རིའི་སྔགས་ནི་ཤྭ་རིའི་སྔགས་སོ། །པའི་དྲུང་མ་ནི་པའི་ཡི་གེ་དང་ཉེ་བ་ཕའི་ཡི་གེའོ། །ཊའི་ས་བོན་ནི་ཊའི་ཡི་གེའི་ས་བོན་ནོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཊའི་ཡི་གེའོ། །ཧཱུ་ལ་ཟླ་དུ་མ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི་ཧཱུའི་ཡི་གེ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །བསྐྱར་ལ་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྔགས་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་དག་གོ །པའི་དྲུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེའོ། །ཊ་ཡིག་ནི་ཊའི་ཡི་གེའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པའོ། །སྔགས་འདིས་ལྟེར་གནས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྔགས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཆོ་གས་གནས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་བཅས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དེ་མ་ཧཱ་བཱི་རེ་བ་ར་མ་སིདྡྷེ་བིདྱ་ཤཱ་རི་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལྷ་སྦྱིན་ཁུ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྟེ། བཅུ་གཉིས་རྣམས་དང་ལྟེ་བཅས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུངས་པ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ། པུལླཱིར་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁམས་དང་སྔགས་མཉམ་པའི་ ༄། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མ་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་འཆད་པ་པོའི་གནས་གཞན་རྣམས་གསུངས་པ། གཞུང་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་མཐའ་མེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏེར་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པར་ཡང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྩ་བའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་བཏུས་ཏེ་རྒྱུད་ཆུང་ངུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དང་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་གནས་པས་ཀྱང་སྟེ་འདི་ཡིས་དགོས་པ་དང་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དེའི་དུས་སུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བཤད་པ། གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ནས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མཐར་གནས་དྲུག་རྣམས་སུ་གཉིས་
Chinese
释说：此处是金刚亥母的语词，即真实的大悲。自性是无有不真，即以何系缚或解脱，因此在世间的名言中，以自性等一切皆是分别。因此没有系缚和解脱，如同幻术和幻术一般被愚弄。在轮回中流转。以无生完全考察之。以我和我所的事物感受地狱等的痛苦。因此不真实之处任何地方也不存在，即所有身体也是因缘聚合的力量，由心和心所生起。各种界也是如此。总之，从各自区分自己的自性而分别之，名为此。然而一切法和三乘等各自区分而分别之，仅名为此。无有错乱的语词，是大悲金刚亥母的。这是幻轮的第十一轮。现在当说第十二轮，名为吽（ཧཱུྃ，hum，吽）。 ༄། 等等，是吽（ཧཱུྃ，hum，吽）字的。名为哈二字，即哈（ཧཱ，ha，哈）的二字，即哈哈（ཧཱ་ཧཱ，haha，哈哈）。名为玛哈巴秀玛哈尼，即玛哈巴秀摩哈尼是语词。轮回愚昧啊，名为如此的语词是轮回的愚昧，即瑜伽士们的恶趣彻底摧毁。瑜伽自在母的咒语。名为如此，即瑜伽自在母的咒语。寂静之形。名为如此，即寂静之形母的咒语，也能执持各种能力威力的形象。达吉尼洛迦尼班达尼的语词，名为如此，即达吉尼洛迦南班达尼的咒语的语词。世间引入菩提。名为如此，即世间诸众生将引入菩提。萨త్య美吽啪特（ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，satya me hum phat，真我 吽 啪特）的咒语的语词，名为如此，即萨త్య美吽啪特（ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，satya me hum phat，真我 吽 啪特）的咒语的语词。四边是显示者。名为如此，即以此咒语的真实性能显示四边的法。布达扎萨尼的语词。外道智慧摧毁者。名为如此，即外道的智慧，即嘎巴拉等人的意念摧毁，即说法等。如是七咒词。
English
Explanation: Here are the words of Vajravarahi, which is true great compassion. Self-nature is without untruth, that is, by what is it bound or liberated, therefore, in worldly terms, everything, including self-nature, is conceptualized. Therefore, there is no binding or liberation, and one is deluded like illusions and illusions. Revolving in samsara. By completely examining the unborn. Experiencing the suffering of hell, etc., with the objects of self and self-possession. Therefore, untruth does not exist anywhere, that is, all bodies also arise from the power of the aggregation of causes and conditions, from the mind and what arises from the mind. The various realms are also the same. In short, it is called separating and distinguishing one's own self-nature. However, it is only called separating and distinguishing all dharmas and the three vehicles, etc. The unerring words are those of the compassionate Vajravarahi. This is the eleventh wheel of the illusion wheel. Now the twelfth wheel is to be spoken, called Hum (ཧཱུྃ, hum, 吽). ༄། etc., is the letter of Hum (ཧཱུྃ, hum, 吽). The two letters called Ha are the two letters of Ha (ཧཱ, ha, 哈), that is, Haha (ཧཱ་ཧཱ, haha, 哈哈). What is called Maha Pashu Maha Ni is that Maha Pashu Mohani is a word. Samsara is ignorance, what is called such a word is the ignorance of samsara, that is, the evil destinies of yogis are completely destroyed. The mantra of Yogishvari. What is called such is the mantra of Yogishvari. The form of peace. What is called such is the mantra of the peaceful form mother, which can also hold the image of various powers and abilities. The words of Dakini Lokani Bandhani, what is called such is the words of the mantra of Dakini Lokanam Bandhani. The world leads to enlightenment. What is called such is that all beings in the world will be led to enlightenment. The words of the mantra Satya Me Hum Phat (ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུྃ་ཕཊ, satya me hum phat, True Self Hum Phat), what is called such is the words of the mantra Satya Me Hum Phat (ས་ཏྱ་མེ་ཧཱུྃ་ཕཊ, satya me hum phat, True Self Hum Phat). The four sides are the displayers. What is called such is that by the truth of this mantra, the dharmas of the four sides will also be displayed. The words of Bhuta Trasani. Destroyer of heretical wisdom. What is called such is the wisdom of heretics, that is, the thoughts of Kapala and others are destroyed, that is, teaching the Dharma, etc. Thus, the seven mantra words.
Chinese
七支颂说：吽 吽 诃 诃。摩诃帕秀摩诃尼。瑜伽自在母。达吉尼世间之束缚。真实我 吽 啪。名为 भूत त्रासनि（藏文，梵文天城体，bhūta trāsani，惊吓 भूत 的）。是事业的区分。如是瑜伽自在者们，以息灭等所有事业仅以念诵咒语即可成办。此说等一颂，是金刚亥母的自续完全舍弃的。其余容易理解。再次，薄伽梵所说之语，十二等，以时分等，十二者，左鼻孔如绵羊等，右鼻孔如牛王等，以所修之名等修持。其他容易理解。幻轮之轮十二。现在宣说这些轮的中心的咒语字母。帕的结尾等，是巴的结尾，也就是玛的字母。萨的结尾是哈的字母。具阿，是具有阿的字母，简言之是哈的字母。雅的结尾具伊之音，是具伊之音，两者是维的字母。热的字母是热的字母。那的结尾是那的字母的结尾，也就是巴的字母。ra字是ra字。巴的结尾是玛的字母。悉地之词是悉地之词。vidya之词是vidya之词。自在母之咒是自在母之咒。帕的近处是接近帕的字母，也就是帕的字母。吒的种子是吒的字母的种子。吒字是吒字。哈之上以多月点缀，是哈的字母上以半月和点缀点缀，简言之是吽的字母。重复而又说，如是咒语再次应当念诵。吽 吽 的字母等。帕的近处是帕的字母。吒字是吒字。吽 啪 与 斯瓦哈 俱。是啪的字母和斯瓦哈一同显示。以此咒语以脐间仪轨，如是二十四个字母的咒语以仪轨安住于脐间。所修之
English
The seven-limbed verse says: Hūṃ Hūṃ Ha Ha. Mahāpaśumo Hani. Yogīśvarī Tvaṃ. Ḍākinī Lokānāṃ Bandhani. Satya Me Hūṃ Phaṭ. It is called Bhūta Trāsani (藏文，梵文天城体，bhūta trāsani，frightening भूत). It is the division of actions. Thus, the yogic masters accomplish all actions such as pacifying merely by reciting mantras. This verse, etc., is the complete abandonment of Vajravarahi's own tantra. The rest is easy to understand. Again, the words spoken by the Blessed One, twelve, etc., with the divisions of time, etc., twelve are the left nostril like sheep, etc., and the right nostril like the king of cows, etc., to be practiced with the name of the object to be accomplished, etc. The other is easy to understand. The twelve wheels of the illusion wheel. Now, the mantra letters of the center of these wheels are spoken. The end of pa, etc., is the end of ba, which is the letter ma. The end of sa is the letter ha. Possessing ā, is possessing the letter ā, in short, it is the letter ha. The end of ya with the sound of ī, is with the sound of ī, both are the letter vī. The letter re is the letter re. The end of na is the end of the letter na, which is the letter ba. The letter ra is the letter ra. The end of ba is the letter ma. The word siddhi is the word siddhi. The word vidyā is the word vidyā. The mantra of the mistress is the mantra of the mistress. The vicinity of pa is the letter close to pa, which is the letter pha. The seed of ṭa is the seed of the letter ṭa. The letter ṭa is the letter ṭa. Hū with many moons adorned with bindus, is the letter hū adorned with a crescent moon and bindu, in short, it is the letter hūṃ. Repeat and say again, thus the mantra should be recited again. The letters of Hūṃ Hūṃ, etc. The vicinity of pa is the letter pa. The letter ṭa is the letter ṭa. Hūṃ Phaṭ and Svāhā together. It shows the letter pha and Svāhā together. With this mantra, with the umbilical cord ritual, thus the mantra of twenty-four letters abides in the umbilical cord with the ritual. The object to be accomplished
Chinese
以及名字一起念诵。所谓“念诵”是指这个咒语与所要成就者的名字一起念诵，即“玛哈·比热瓦·拉玛·悉地·毗提耶·夏日·帕特·吽·吽·帕特，拉辛·库吉等吽·帕特·吽·帕特·梭哈”。所谓“如此说”等半偈是金刚亥母的：“十二以及带莲心”。所谓“十二以及带莲心”是指在每个轮的莲心中都要靠近指示。然后世尊说了这些话。所谓“种子字”等，即在莲心中央有二十四个种子字，即布勒等处和近处等那些的种子字，要分别混合靠近安放。这样做了，就成为界和咒语相合的 ༄。轮。那是怎么说的呢？所谓“吉祥黑汝嘎”等，即处等的界是吉祥黑汝嘎。种子字是金刚亥母，是方便和智慧的自性。不会发生，不会变成发生。所谓“不会发生，不会变成发生”是指以前没有说过，也不会说。然而，所谓“此的”等，即说了咒语的能力的讲述者的其他处所。经文说，无边千百的勇士大雄，是诸法一切续部的宝藏。同样，在精要汇集中也是如此。这些是五百万等和根本的喜金刚等真实收集的，即使在小续中也是确定的。所谓“其他”等以及半偈是容易理解的。现在，这些幻轮的文字，以风和识的自在，从进入、住、生起的方式，以及出、收、住的方式，也说明了以此的必要和作用的关系。所谓“进入”等，即用两偈。这里，当一切轮中都生起智慧的文字时，那时要安住，因此说了中间的轮。从顶髻等次第如何生起，在生处尽头的六处中二