Tibetan
དུ་ཅི་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་དོ། །ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁིའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁིའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་རེག་པ་གྲུབ་པོ། །པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེའི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེའི་སྔགས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེ་སྔགས་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེའི་ ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཛྲཱ་ས་ནེ་ཡི་སྔགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲཱ་ས་ནེའི་སྔགས་ཏེ། སྣ་ཡི་ཡུལ་ལ་རེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་དྲི་རྣམས་སོ། །མི་ལི་ཏེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལི་ཏེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཏེ། སྣ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལི་ཏེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལི་ཏེའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཏེ། དབྱངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་ནི་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་བདག་པོའི་ཡུལ་ཏེ་རོ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེའི་སྔགས་སོ། །ལན་གཉིས་བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཡི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དང་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དང་དབྱངས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སོ་སོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོའིའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཚིག་ཕྱེད་བཅས་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཧ་སྲཱ་ན་ནེ། ཛྭ་ལི་ཏ་ཏེ་ཛ་སེ། ཛྭ་ལཱ་མུ་ཁི། པིཾ་ག་ལ་ལོ་ཙ་ནེ། བཛྲ་ཤཱ་རཱི་རེ། བཛྲཱ་ས་ནི། མི་ལི་ཏ། ཅི་ལི་ཏེ། ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གྱི་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཏེ་འབྱིན་པ་དང་སྡུད་པའི་དབང་གིས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་སར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པས་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསོད་པ་སྟེ་རང་གི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྩེན་པའི་ཕྱིར་བདེ་དགའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའོ། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེས་ ༄། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལྟར་པདྨ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །རང་རང་ལས་རྣམས་ཀྱིས་གསད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་དེས་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པ་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་དུ་ན་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་གཅིག་དགང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུད་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་རྟོགས་སླ་སྟེ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགུ་པ་གསུངས་པ། ས་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཧའི་ཡི་གེའོ། །དྲུག་པའི་དབྱངས་སྟན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་པའི་དབྱངས་ཨཱུའི་སྟན་ནོ། །ཟླ་དུམ་ཐིག་ལེས་མགོ་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཐིག་ལེས་ཅོད་པན་ལ་བརྒྱན་པ་
Chinese
于何勤奋之故，乃种种之意耶。所谓“扎拉木克”之语者，乃以扎拉木克之咒语之语，所谓身之境者，乃以身之境之所为，而触觉成就也。瓶伽罗罗遮那之咒。所谓者，乃瓶伽罗罗遮那之咒，乃眼之识也。所谓者，乃眼之识，乃瑜伽士等之一切脉也。金刚身之咒语。所谓者，乃金刚身之 ༄。咒语之语，乃身之识也。所谓者，乃瑜伽士等之身之识也。金刚座之咒。所谓者，乃金刚座之咒，乃鼻之境之所触也。所谓者，乃鼻之境与相遇，乃种种之香也。弥里帝之咒语之语。所谓者，乃弥里帝之咒语之语，乃鼻之识也。所谓者，乃鼻之识，乃为摄持之故也。吉里帝之咒语之语。所谓者，乃吉里帝之咒语之语，乃语之主之境也。所谓者，乃语之主之境，乃种种味之亦然。嘿咒语，所谓者，乃嘿之咒语也。当说两次，所谓者，乃如是当说两次也。嘿嘿，所谓者。声之境，所谓者，乃耳之根之种种之声也。声与音之识，所谓者，乃声之与音之主之识二者，乃各自之故，境与根也。如是咒语之语，半具七。所谓者，乃如是半具之咒语之语七者。此乃：哈萨那内。扎里达德扎色。扎拉木克。瓶伽罗罗遮那。金刚夏日瑞。金刚萨尼。弥里帝。吉里帝。嘿嘿，所谓者。一切之生与死之形。所谓者，乃此等一切文字之死与生之形，乃以出入之力也。一切佛与菩萨之文字，瑜伽母之识，以普遍行用之力而生，乃于业之所，以昔之愿而作有情之义也。于彼而住，又境与根与
English
Wherefore does one strive, it is for the sake of various minds. The term "Jvāla Mukhi's words" means that by the words of Jvāla Mukhi's mantra, the term "the realm of the body" means that by doing what is called the realm of the body, touch is accomplished. The mantra of Piṃgala Locane. What is called, is the mantra of Piṃgala Locane, it is the consciousness of the eye. What is called, is the consciousness of the eye, it is all the channels of the yogis. Vajraśārīre mantra words. What is called, is Vajraśārīre's ༄. The words of the mantra, it is the consciousness of the body. What is called, is the consciousness of the body of the yogis. The mantra of Vajrāsane. What is called, is the mantra of Vajrāsane, it is the touch of the realm of the nose. What is called, is the encounter with the realm of the nose, it is all kinds of smells. The words of the mantra of Milite. What is called, is by the words of the mantra of Milite, it is the consciousness of the nose. What is called, is the consciousness of the nose, it is for the sake of restraint. The words of the mantra of Cilite. What is called, is by the words of the mantra of Cilite, it is the realm of the lord of speech. What is called, is the realm of the lord of speech, it is also of various tastes. He mantra, what is called, is the mantra of He. To be said twice, what is called, is thus to be said twice. He he, what is called. The realm of sound, what is called, is the various sounds of the ear sense. The consciousness of sound and tone, what is called, is the two consciousnesses of the lord of sound and tone, it is because of their separateness, the realm and the sense. Thus, the mantra words, half with seven. What is called, is thus the seven mantra words with half. This is: Ha srāna ne. Jvalita te dza se. Jvāla Mukhi. Piṃgala Locane. Vajraśārīre. Vajrāsani. Milite. Cilite. He he, what is called. The form of birth and death of all. What is called, is the form of death and birth of all these letters, it is by the power of emitting and gathering. The letters of all Buddhas and Bodhisattvas, the consciousness of the Yogini, are born by the power of universally practicing, it is at the place of karma, by the former vows, to do the meaning of sentient beings. By abiding in that, also the realm and the sense and
Chinese
意思是说，摧毁能分别的智慧，也就是摧毁自己的傲慢。 像“这样说”等等。 所谓的“乐喜”，是因为快乐而喜悦，也就是因为嬉戏而乐喜。 世尊是金刚空行母。 心意是先前所说的金刚亥母的声音。 因此， 吉祥！ 像这样通过结合，“波拉”等等。 所谓的“地方的莲花”，是指那个地方像莲花一样，那里就是出生的处所，也就是出生的地点。 各自被各自的业所杀。 所谓“被……所杀”，是指眼睛等感官的对境，以及在外面行布施等事业。 那些有情众生，就这样在业的时节，以自性接近的方式来作意，从而成就所作之业。 否则，就会被摧毁。 殊胜的佛法会变得不真实。 这是金刚亥母的语句。 在那之后，为了充满一颗心，世尊说了这些话。 像“智慧轮”等等。 所谓的“智慧精华”，是指瑜伽士、世间人、普通世间人在摧毁对境和感官等的时候，那样产生的智慧。 然而，对于瑜伽士世间人来说，这是精华智慧的瑜伽之所依。 对于普通人来说，这是普通的智慧。 因为这是外在布施等事业的缘故。 因此，说是修行者的智慧精华。 所谓“在续部和续部中”，是指在所有瑜伽和瑜伽母的续部中，比如吉祥密集金刚和胜乐金刚等等。 此外，世尊也说了各种结合等事业。 在那里，也说了瑜伽等事业，以及普通人的事业之集合。 因此，这就是事业的意义。 其他的很容易理解，这是第八个轮。 现在宣说幻轮的第九个轮。 像“地边”等等。 是हा（藏文：ཧ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）的字。 所谓的“具有第六元音之座”，是指第六元音आ（藏文：ཨཱུ།，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）的座。 “半月和明点装饰头部”，是指半月和明点装饰头顶
English
It means destroying the discriminating consciousness, which is destroying one's own pride. Like "it is said like this" etc. The so-called "Blissful Joy" is joyful because of bliss, that is, blissful joy because of playing. The Blessed One is Vajra Dakini. The mind is the sound of Vajravarahi previously mentioned. Therefore, Homage! Like this, through combination, "Bola" etc. The so-called "lotus of the place" refers to that place being like a lotus, and that itself is the place of birth, that is, the place of origin. Each is killed by their respective karmas. The so-called "killed by..." refers to the objects of the senses such as the eyes, and performing actions such as giving alms externally. Those sentient beings, in this way, at the time of karma, by focusing closely on their own nature, accomplish the actions they have done. Otherwise, they will be destroyed. The sacred Dharma will become untrue. These are the words of Vajravarahi. After that, in order to fill one's mind, the Blessed One spoke these words. Like "Wheel of Wisdom" etc. The so-called "Essence of Wisdom" refers to the wisdom that arises in that way when yogis, worldly people, and ordinary worldly people destroy objects and senses etc. However, for yogis and worldly people, it is the basis of yoga of the essence of wisdom itself. For ordinary people, it is ordinary wisdom. Because it is the cause of external actions such as giving alms. Therefore, it is said to be the essence of the wisdom of the practitioner. The so-called "in tantras and tantras" refers to all the tantras of yoga and yoginis, such as glorious Guhyasamaja and Chakrasamvara etc. Furthermore, the Blessed One also spoke of various combinations and other actions. There, he also spoke of yoga and other actions, and the collection of actions of ordinary people. Therefore, this is the meaning of action. The rest is easy to understand, this is the eighth wheel. Now the ninth wheel of the illusion wheel is spoken. Like "edge of the earth" etc. It is the letter हा (Tibetan: ཧ།, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: ha). The so-called "having the seat of the sixth vowel" refers to the seat of the sixth vowel आ (Tibetan: ཨཱུ།, Sanskrit Devanagari: ऊ, Sanskrit Romanization: ū, Chinese literal meaning: wu). "Crescent moon and bindu adorn the head" refers to the crescent moon and bindu adorning the crown.