Tibetan
་ས་བོན་ཥའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱ་ཡིས་མགོར་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེས་མགོ་ལ་རེག་པའོ། །ཐིག་ལེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མགོ་ལ་རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །གང་དུ་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཥཱཾ་གི་ཡི་གེའོ། །ཏ་དང་ང་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་ཡི་གེ་རའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཅན་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་སྟེ་མདོར་ན་ཏྲའི་ཡི་གེའོ། །ས་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་སྔགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡང་བའི་མ་མ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེའོ། །པ་ར་ཨཱ་ཡིག་ས་བོན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་དང་རའི་ཡི་གེ་གཅིག་པའི་ས་བོན་ཏེ། །ཨའི་ཡི་གེ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྟེ་མདོར་ན་པྲཱ་ཡི་ཡི་གེའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྐྱོ་དུབ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱོ་བ་དང་དུབ་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཡ་སྡེའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །རྀ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྀའི་ཡི་གེ་དབྱངས་མནན་པ་སྟེ་མདོར་ན་བྲྀའི་ཡི་གེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་བྱེད་དེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཎ་ཡི་འགྲམ་གནས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་ཡི་གེའོ། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེས་རྣར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེས་རྣ་བ་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མི་ཤེས་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སོ། །སཱ་ཡིག་ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྰྸི་ཡི་གེ་ཨཱའི་ཡི་གེས་དགང་བ་སྟེ་མདོར་ན་སཱའི་ཡི་གེའོ། །དབུགས་འཆད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་འཆད་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ན་སྔགས་དབྱངས་གསུམ་མགོ་ལ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནའི་ཡི་གེ་སྔགས་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྤོང་རང་བཞིན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡི་པ་བཟློག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་ནཱིའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །དྷ་ཡིག་ཡ་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྷཱི་ཡི་གེ་དང་ཡའི་ཡི་གེས་སྦྱར་བ་དྷྱའི་ཡི་གེའོ། །བསམ་གཏན་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རང་ ༄། །བཞིན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏ་སྡེའི་མཐའ་མ་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནའི་ཡི་གེ་གཟུང་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་སྣང་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་ཉིད་ན་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡ་སྡེའི་གཉིས་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཉིས་པའི་ས་བོན་རའི་ཡི་གེའོ། །གཏི་མུག་རང་བཞིན་འབར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འབར་བའོ། །ས་ཡིག་ཨི་ཡི་ཡི་གེས་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེས་ཕྱེ་བས་མདོར་ན་སིའི་ཡི་གེའོ། །སེང་གེ་མ་ཧེ་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམས་དང་མ་ཧེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འཇོམས་ཤིང་འཆི་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་པས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མར་ཡང་ནི་གནས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ནི་རའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་རྒྱལ་ཞིང་འབར་བས་ན་རྒྱལ་པོའོ། །པ་སྡེ་མཐའ་མ་ཨཱ་དབྱངས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེ་ལ་ཨཱའི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས་ཡང་མཱའི་ཡི་གེའོ། །སྒྱུ་མར་སེམས་ཅན་ཀུན་ངེས་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འཛིན་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ས་བོན་ལའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱ་ཡིག་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ལཱའི་ཡི་གེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྐང་པ་བཅུ་བཞི་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཌྭཱཾ་ག །ཀ་པཱ་ལ། དྷཱ་རི་ཎི། མ་ཧཱ་མ་ཧཱ། པི་ཤིཏཱ། མཱཾ་ས། ཨ་ཤ་ནི། མཱ་ནུ་ཥཱནྟྲ་པྲཱ་པྲྀཏྟེ། སནྣི་དྷྱཾ། ན་ར་སཱི་ར། མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མི་ཤེས་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འདི་ ༄། །རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྡུད་པར་མཛད་པ་མོའི་ཆིག་སྟེ་ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པའོ།། ད་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པ་ཡང་གསུངས་པ། ཀ་ཡི་སྡེ་ཡི་དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀ་སྡེའི་དབུས་གནས་ར་སྟན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབུས་མ་གའི་ཡི་གེའོ། །རའི་ཡི་གེ་སྟན་ཅན་ཏེ་གཉིས་ལ་གྲའི་ཡི་གེའོ། །གསུམ་དེའི་མགོ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དེའི་མགོ་ལ་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་སྟེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཏ་སྡེའི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཉིས་པའི་ཡི་གེ་ཐའི་ཡི་གེའོ། །ཨ་ཡི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས་ཐིའི་ཡི་གེའོ། །མུ་སྟེགས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་སྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གྱི་དགོངས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཁྱོག་པོའོ། །ཏའི་ཡི་གེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏའི་ཡི་གེ་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་འབོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཏ་སྡེའི་བཞིར་གནས་ཨཱ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་བཞི་པར་གནས་པ་དྷའི་ཡི་གེ་སྟེ་ཨའི་ཡི་གེས་བཀང་བས་གཉིས་ལས་དྷའི་ཡི་གེའོ། །བྱང་ཆུབ་མཐའ་མེད་འཛིན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་འཛིན་པ་སྔགས་འདིའོ། །ར་གནས་པ་ལ་དབྱངས་གསུམ་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་ཡི་གེ་གནས་པ་ལ་གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ཨིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་རིའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་འཆར་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཤར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཎ་སྔགས་ཨི་ཡི་ག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཎའི་ཡི་གེའི་སྔགས་ཨིའི་ཡི་གེས་བརྒྱན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཎིའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ཨོ་ཉན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་དུ་འཛག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུམྦྷ་ནི་ཡི་ཚིག་རྐང་སྟེ། །སུམྦྷའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གོ
Chinese
这是种子字ཥཱཾ的文字。所谓“ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）以头触碰”，就是指ཨཱའི་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）文字触碰头部。所谓“顶礼安住”，就是指像那样在头部之后，元音顶礼安住。所谓“成就”，这是指菩提成就的咒语。所谓“在哪里，向下排泄的风中”，就是指下泄风。总之，这是ཥཱཾ的文字。所谓“ཏ་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔）和ང་（藏文，梵文天城体：ङ，梵文罗马拟音：nga，汉语字面意思：昂）的两个文字”，就是指ཏའི་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔）文字是རའི་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）文字的基座，两个文字合为一个文字，总之是ཏྲའི་（藏文，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tra，汉语字面意思：扎）的文字。所谓“ས་（藏文，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）是使之恐惧的咒语”，就是指使三界的嗔恨之母们恐惧的文字。所谓“པ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字一个种子”，就是指པའི་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）文字和རའི་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）文字合一的种子，又与ཨའི་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）文字在一起，总之是པྲཱ་（藏文，梵文天城体：प्रा，梵文罗马拟音：prā，汉语字面意思：扎）的文字。所谓“三十三，厌倦疲惫皆息灭”，就是指在三十三处，厌倦和疲惫完全息灭。所谓“ยะ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）组的结尾”，就是指ยะ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）的组别的最后一个文字วะ（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）。所谓“与རྀ་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）相连”，就是指རྀའི་（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）文字被元音压住，总之是བྲྀའི་（藏文，梵文天城体：बृ，梵文罗马拟音：bṛ，汉语字面意思：布利）的文字。所谓“是智慧的清净者”，就是指智慧的清净者，在一切事物的一切之中。所谓“ཎ་（藏文，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳）的旁边安住的种子”，就是指ཏའི་（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：塔）文字。所谓“ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）的文字装饰耳朵”，就是指ཨེའི་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）文字装饰耳朵，两者是ཏེའི་（藏文，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：得）的文字。所谓“瑜伽士的不懂皆息灭”，就是指瑜伽士们的不懂都息灭，即通过生起瑜伽的智慧。所谓“སཱ་（藏文，梵文天城体：सा，梵文罗马拟音：sā，汉语字面意思：萨）字被ཨཱ་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字充满”，就是指སཱྸི་（藏文）文字被ཨཱའི་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）文字充满，总之是སཱའི་（藏文，梵文天城体：सा，梵文罗马拟音：sā，汉语字面意思：萨）文字。所谓“气息断绝即衰败”，就是指事物气息断绝即衰败。所谓“ན་（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）咒元音三，头顶作庄严”，就是指ན་（藏文，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）的文字，咒语被ཨཱའི་（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）文字庄严。所谓“舍弃正法与非法，自性本如是”，就是指舍弃正法与非法的自性。总之，会变成ནཱིའི་（藏文，梵文天城体：नी，梵文罗马拟音：nī，汉语字面意思：尼）的文字。所谓“དྷ་（藏文，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达）字与ยะ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）相连”，就是指དྷཱི་（藏文）文字和ยะ（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）的文字相连，是དྷྱའི་（藏文）文字。所谓“禅定咒语之自性”，就是指禅定的咒语的自性，即完全降伏。
English
This is the letter of the seed syllable ཥཱཾ. The so-called "ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A) touches the head" means that the letter ཨཱའི་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A) touches the head. The so-called "abiding in the bindu" means that the vowel bindu abides after the head in that way. The so-called "accomplishment" refers to the mantra for achieving enlightenment. The so-called "where, in the wind that eliminates downwards" refers to the downward-moving wind. In short, this is the letter ཥཱཾ. The so-called "the two letters of ཏ་ (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Ta) and ང་ (Tibetan, Devanagari: ङ, Romanized Sanskrit: nga, literal Chinese meaning: Nga)" means that the letter ཏའི་ (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Ta) is the base of the letter རའི་ (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: Ra), and the two letters combine into one letter, which is, in short, the letter ཏྲའི་ (Tibetan, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tra, literal Chinese meaning: Tra). The so-called "ས་ (Tibetan, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, literal Chinese meaning: Sa) is the mantra that causes fear" means the letter that causes fear to the mothers of hatred in the three realms. The so-called "one seed syllable of པ་ (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: Pa) ར་ (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: Ra) ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A)" means that the seed syllable of the letter པའི་ (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, literal Chinese meaning: Pa) and the letter རའི་ (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal Chinese meaning: Ra) are one, and also together with the letter ཨའི་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A), in short, it is the letter པྲཱ་ (Tibetan, Devanagari: प्रा, Romanized Sanskrit: prā, literal Chinese meaning: Tra). The so-called "thirty-three, exhaustion and fatigue are destroyed" means that in the thirty-three places, exhaustion and fatigue are completely destroyed. The so-called "the end of the ya group" means the last letter of the ya group, ཝའི་ (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal Chinese meaning: Wa). The so-called "endowed with རྀ་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal Chinese meaning: Ri)" means that the letter རྀའི་ (Tibetan, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal Chinese meaning: Ri) is suppressed by a vowel, in short, it is the letter བྲྀའི་ (Tibetan, Devanagari: बृ, Romanized Sanskrit: bṛ, literal Chinese meaning: Bri). The so-called "is the purifier of wisdom" means the purifier of wisdom, in all things of all things. The so-called "the seed syllable residing next to ཎ་ (Tibetan, Devanagari: ण, Romanized Sanskrit: ṇa, literal Chinese meaning: Na)" refers to the letter ཏའི་ (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: ta, literal Chinese meaning: Ta). The so-called "the letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal Chinese meaning: E) adorns the ear" means that the letter ཨེའི་ (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal Chinese meaning: E) adorns the ear, and the two are the letter ཏེའི་ (Tibetan, Devanagari: ते, Romanized Sanskrit: te, literal Chinese meaning: Te). The so-called "the yogi's ignorance is destroyed" means that the yogis' ignorance is destroyed, that is, by generating the wisdom of yoga. The so-called "the letter སཱ་ (Tibetan, Devanagari: सा, Romanized Sanskrit: sā, literal Chinese meaning: Sa) is filled with the letter ཨཱ་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A)" means that the letter སཱྸི་ (Tibetan) is filled with the letter ཨའི་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A), in short, it is the letter སཱའི་ (Tibetan, Devanagari: सा, Romanized Sanskrit: sā, literal Chinese meaning: Sa). The so-called "cessation of breath is decay" means that the cessation of breath of things is destroyed. The so-called "ན་ (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: Na) mantra vowel three, adorn the head" means that the letter ན་ (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: Na), the mantra is adorned with the letter ཨའི་ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A). The so-called "abandoning dharma and non-dharma, the nature is thus" means the nature of abandoning dharma and non-dharma. In short, it will become the letter ནཱིའི་ (Tibetan, Devanagari: नी, Romanized Sanskrit: nī, literal Chinese meaning: Ni). The so-called "དྷ་ (Tibetan, Devanagari: ध, Romanized Sanskrit: dha, literal Chinese meaning: Dha) letter connected with ya" means that the letter དྷཱི་ (Tibetan) and the letter ยะ (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: Ya) are connected, it is the letter དྷྱའི་ (Tibetan). The so-called "the nature of the meditation mantra" means the nature of the meditation mantra, that is, to completely subdue.