Tibetan
་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་སྣང་བ་མེད་པ་དང་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཡང་སྟེ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདིར་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་འདིར་བྲལ་བས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་དྲུག་གིས་དབྱེ་བས་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །མི་བདེན་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་མི་འགག་པ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེར་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་མི་བདེན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ནི། །མཐོང་ཡང་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱོས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དབང་པོ་མེད། །དེ་རུ་གཟུགས་ནི་ཇི་བཞིན་མཐོང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ནི། །ཡིད་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལས་སྐྱེས། །སཱ་ལུ་ལ་སོགས་མྱུ་གུ་བཞིན། །བེམས་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་པར་མི་འདོད་དོ། །དབང་པོ་གཅིག་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁུ་བ་དང་ནི་ཁྲག་ལས་བྱུང༌། །ལུས་ཀྱིས་སུ་ནི་མི་འདོད་དེ། །སྐད་ཅིག་བས་ན་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་མེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རོ་བྲོ་བ་ནི་གཅིག་དང་དངོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་རོ་བྲོ་བར་ ༄། །འགྱུར་ཏེ། དེའི་ནང་ན་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆོས་པ་དང་མྱངས་པ་དང་ལྕེས་རོ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་བལྡད་པ་དང་མིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཚྭ་དང་ཁ་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ཚྭ་བ་དང་མངར་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་ལྷའི་སྣ་དང་ལྷའི་རོ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་སོ། །ཉམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྒྲུབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་གསུངས་པ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཕོ་ཉའོ། །དེས་བདག་པོ་བྱས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མངོན་དུ་བཤད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོའོ། །ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་གནས་པའོ། །ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཟ་བ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་སྟེ། ལྷ་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་གསུམ་གྱི་སྒྲས་འདོད་ཆགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འདི་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དབུ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེ
Chinese
即是说，叫做彻底安住的寂灭自性金刚亥母真实证悟。显现虽无，然极明了。 意思是说，由于远离能取和所取的相状，所以没有显现，并且因为那些相状使众生欢喜的缘故，所以极明了，也就是自己觉悟的自性之义。 如此，所谓的薄伽梵生起，是指一切相的自性在此处是没有的。由于远离一和多的自性以及此处。所谓“在那里”，是指在一切相中，先前用六微尘分剖析时，就已经不存在了。然而，在名言上，是对其他世间人说的，仅仅是世间的名言而已。这本身就是不真实的真实，会对他们的各种分别念造成损害，就像蚕一样。因此，不生不灭，与幻术和阳焰相似。在那里，即使是现量也看不到存在，是不真实的。对于诸根的自性： 即使看见，也要观想为不存在。自性中没有诸根， 在那里，色如实显现。 心所缘之色， 心即是虚空的体性。 一切皆从因缘聚合而生， 如稻谷等之苗芽。 对于一切有质碍之事物， 不希望进行分别散布。 诸根等一切， 皆从精液和血中产生。 身体是谁也不想要的， 因为刹那间就会产生。 如是说。 所说的譬喻： 比如虚空等，就像从无垢虚空中生出火一样，同样，这里所说的，就是从智慧的虚空中产生的智慧之火的自性，佛的色身远离了自身习气的过患，因此能使众生生起真实的智慧之光，就是这个意思。 就像味道是唯一的，并且在事物上一样，就像余甘子等一种物质能尝到味道一样。
English
That is to say, it is the true realization of Vajravarahi, the nature of perfect peace, which is called complete abiding. Although there is no appearance, it is very clear. It means that because it is free from the appearance of the grasped and the grasper, there is no appearance, and because those appearances make sentient beings happy, it is very clear, which is the meaning of the nature of self-awareness. Thus, the so-called Bhagavan arising means that the nature of all aspects is not here. Because it is far from the nature of one and many and here. The so-called "there" means that in all aspects, it did not exist before when it was divided by six subtle dust particles. However, in terms of words, it is said to other worldly people, it is just a worldly term. This itself is the untrue truth, which will harm their various discriminations, like a silkworm. Therefore, not born and not extinguished, similar to illusion and mirage. There, even the present amount cannot be seen to exist, it is untrue. For the nature of the senses: Even if you see it, you should visualize it as non-existent. There are no senses in nature, There, form appears as it is. The form that the mind contemplates, The mind is the nature of the sky. Everything arises from the gathering of causes and conditions, Like the sprouts of rice and so on. For all tangible things, I do not want to spread them separately. All the senses, etc., are produced from semen and blood. The body is not wanted by anyone, Because it will be born in an instant. So it is said. The metaphor is said: For example, the sky, etc., is like fire born from the immaculate sky, similarly, what is said here is the nature of the fire of wisdom that arises from the sky of wisdom, the Buddha's body is free from the faults of his own habits, so it can make sentient beings arise the light of true wisdom, that is the meaning. Just as the taste is unique and in things, just as one substance such as Amla can taste.
Chinese
应当这样理解。同样，诸佛的化身也以天眼、天耳、天鼻、天舌、他心通、宿命通和漏尽通，存在于各种各样的众生之中。因此，所谓一与多的自性，就是色身佛的功德自性。所谓他们的功德，就是智慧的功德。所谓遍及一切功德的主宰，是指在各种事物中具有智慧之味的自性。主宰是各种圆满。因此，这是通过现量和比量来证成法。现在，关于众生之前所说的世尊的自性如何随业而行，以及世尊所说的“使者们”等十二颂，都已明确说明。所谓使者等，使者是指金刚亥母等三十七尊是使者。他们作为主宰，是显现的具有所知事物之相的色法自性的根本轮。所谓三地，是指三界，即身语意之相所住之处。所谓“吃”，是指从自身时间出现的瑜伽母们，吃三轮之自性者，即自身遍及一切觉性之乐。因此，应当以能遍及和所遍及之相，以无相和舍而食用。所谓殊胜，是指殊胜涅槃之自性的意义。因此，所谓智慧等。
English
It should be understood in this way. Similarly, the emanations of the Buddhas also exist among various sentient beings through the divine eye, divine ear, divine nose, divine tongue, knowledge of others' minds, recollection of past lives, and the exhaustion of defilements. Therefore, the so-called nature of one and many is the nature of the qualities of the form Buddha. The so-called qualities of those are the qualities of wisdom. The so-called master who pervades all qualities refers to the nature of the taste of wisdom in various things. Master is various perfections. Therefore, this is to prove the Dharma through direct perception and inference. Now, concerning how the nature of the Blessed One, which was previously spoken of for sentient beings, follows karma, and the twelve verses such as "messengers" spoken by the Blessed One, have been clearly explained. The so-called messengers, etc., the messengers refer to the thirty-seven deities such as Vajravarahi as messengers. They, as masters, are the root wheel that manifests the nature of the form of knowable things. The so-called three lands refer to the three realms, that is, the place where the characteristics of body, speech, and mind reside. The so-called "eat" refers to the yoginis who arise from their own time, eating those who have the nature of the three wheels, that is, themselves pervading all the bliss of awareness. Therefore, one should eat with the characteristics of that which can pervade and that which is pervaded, with no characteristics and with equanimity. The so-called supreme refers to the meaning of the nature of supreme Nirvana. Therefore, the so-called wisdom, etc.
Tibetan
ས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱ་མིན་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཙམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲལ་བའི་དགའ་བ་བསགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་དམིགས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དབུས་སུ་གནས་པའི་མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་གང་འདིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། །དཔེ་བྱར་མེད་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ ༄། །པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་ནས་ལུགས་མ་དེ་བཟླས་པ། རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐར་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མི་རིག་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོར་དུ་བ་ལ་
Chinese
萨波的教言说，所谓“所取”等等，非所取即不是所取。那为什么呢？“事物自性非贪著。”意思是说，所有事物，即蕴等等一切，以最极欢喜的自性之贪著，在那里迷惑，也就是俱生之法所缘的对境不会改变，中间唯一最极欢喜和贪著的状态也不会改变。对于分离的欢喜也不应贪著。为了那个意义，分离的欢喜衰退，对于那个也不应欢喜，意思是说，不应缘于积累分离欢喜的智慧本身。“彼二中住之，法彼亦不真缘。”意思是说，处于中间的最极和分离二者的，也就是俱生欢喜之法，如果在这里进行分别，则是因缘所生，不应接近于那个本身。“当成办为何？无譬喻之法，当喜于金刚。”意思是说，对于不可分割的金刚智慧，无分别的法之智慧，无量无边，具有无譬喻之义，应当欢喜，是这样想的。像这样，天神形象的瑜伽士我，意思是说，通过这个结合修持坛城的轮，立即产生信任。“速疾信解者。”意思是说，给予大手印的果实，仅仅是修持自己意愿的天神。
English
The words of Sapa said, so-called "what is grasped" and so on, what is not grasped is not what is to be grasped. Why is that? "The nature of things is not attachment." It means that all things, that is, all the aggregates and so on, are confused there by the attachment of the nature of supreme joy, that is, the object of the co-emergent Dharma will not change, and the state of only supreme joy and attachment in the middle will not change. One should not be attached to the joy of separation either. For that meaning, the joy of separation declines, and one should not rejoice in that either, meaning that one should not focus on the wisdom itself that accumulates the joy of separation. "That which dwells in the middle of the two, that Dharma is also not truly conditioned." It means that the Dharma of co-emergent joy, which is in the middle of the supreme and the separated, if distinguished here, is born from causes and conditions, and one should not approach that itself. "What is to be accomplished? The Dharma without analogy, one should rejoice in the Vajra." It means that one should rejoice in the indivisible Vajra wisdom, the wisdom of the Dharma without distinction, immeasurable, and with the meaning of without analogy. In this way, the yogi I in the form of a deity means that by this union, one meditates on the wheel of the mandala, and immediately generates trust. "The one who quickly believes." It means giving the fruit of the Great Seal, just meditating on the deity of one's own will.