Tibetan
། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པས་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་དྲ་བ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་ཞུགས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་འབྲེལ་པ་དང་སྡུད་པ་མོ་ཡང་འདྲི་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང་གཉིས་པ་ཕག་མོའི་ལེའུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་པ་གསུངས་པའོ། །ལྷ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ནཱ་ད་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པར་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་རོ་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་སུ་སྔགས་བཏུ་བའི་རིགས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ༄། །ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའི་བར་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པས་མཁའ་འགྲོ་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྟེར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་སུ་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མདོར་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་དང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་པའི་བར་དུའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམས་སུ་རབ་གནས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཕོ་ཉ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་སུ་གཏོར་མ་དང་འཁོར་ལོ་མཆོད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ ༄། །སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྲུང་བ་ཡང་གསུངས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡན་ལག་རྣམས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཅུ་བདུན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་ངག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། དུས་ནི་དམ་ཚིག་འདུས་ཞེས་བཤད། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ལ་སོགས་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །བྷ་ག་ཝཱན། བཅོམ་ལྡན་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་ཉིད། །དབང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །བསྐལ་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གང༌། །མ་ཧཱ་པཱི་རེ་ཤྭ་ར། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ་སྟོན་པ། །བྷ་གའི་རྣམ་པ་འོད་ཆེན་པོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཉིད། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་དཔའ་བོ་སྟེ། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བྱེད། །བདེན་དང་མི་བདེན་སྤངས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། ས། ཆོས་ཀུན་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བའི་གཟུགས། །ལུས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལེགས། །ཁྲག་འཐུང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པའོ། །མ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གང་ཟག་གམ་ནི་བདག་མེད་པ། །སོ་སོ་སོ་སོར་རྟགས་རྣམས་སུ། །མངོན་པར་བརྗོད་ལས་བཅུད་ལེན་ནོ། །ཡེ། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ། ༄། །མཐའ་ཡི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཤད། །དུས་ནི་ཐོབ་བྱ་རྫོགས་པ་དང༌། །གོ་འཕང་གཅིག་པར་ངེས་བཤད་དོ། །བྷ། སྲིད་དང་མྱང་འདས་ཟུང་ཞུགས་ནས། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་རུ། །བྱས་ནས་ཡུལ་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ག ། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་གཡོགས་པ་ལས། །མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒོ་བཞི་པོ། །དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་གང་རིགས་པ། །དེ་ཡི་རིགས་པས་བཅོམ་ལྡན་དང༌། །ཝཱན། ཡང་དག་མཐའ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དེ་ཡང་དེར་བཞུགས་ཤེས་རབ་ཅན། །མ། ཡིད་བཟང་མཛེས་མའི་དབུས་སུ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཕག་མོ་ལ་སོགས་རང་མཚན་ཉིད། །ཧཱ། རང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་འབབ་དག །ཧཱ་ལས་རང་གི་ནང་དུ་འོངས། །མགོ་བོའི་གནས་སུ་གནས་བའི་རླུང༌། །རེག་པར་གྱུར་པས་ངེས་པར་ཐིམ། །བཱི། བྲལ་བའི་བདེ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་འདོད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ངོ་བོ་དག །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་གཉིས་མེད་དྲན། །རེ། ལུས་ཀྱི་མངལ་ནི་ཡོངས་གང་བར། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་བགྲོད་བྱ་བ
Chinese
智慧的象征显现，是以半颂来讲述的。名为勇士等半颂，在第五十章中讲述了智慧之海。再次，瑜伽母之轮，等半颂，以半颂遍及所有章节的金刚亥母等所有瑜伽母，以及能遍及和所遍及的事物。名为“根基之网是什么”等，以半颂的三者，世尊自己进入亥母的形象，像影像一样显现，并且讲述者与听者之间相互关联，以及以提问的自性进行归纳，第二个是亥母品中讲述了智慧的理路。女神一心倾听，等五颂是回答。同样，在所有章节中，也以正确的禅定之理，显示了世尊的自性和瑜伽母与勇士二者无别。从“只要从那达中生起”等，到“以虚空行者的形象”之间的五颂，在第十五章中讲述了正确的禅定之相和伟大智慧的体验，以及味道相同的坛城之轮。再次，名为“伟大智慧”等三颂，在所有章节中显示了所有勇士的次第和享用等，都是作者本身。同样，名为“如此难得”等七颂，在第十六章中，以收集咒语的理路，讲述了空行母等所有的特征。 ༄། །的特征。同样，从名为“又是秘密”等，到“只要。法和僧众有大神变”之间，以半颂的七颂，按照次第，从空行母等，到摧阎魔母之间，简要地讲述了十二章。名为“如何是”等二颂中，金刚亥母提问，并且她自己向金刚亥母等
English
The manifestation of the symbol of wisdom is narrated in half verses. The half verses beginning with "Hero" and the like describe the ocean of wisdom in the fiftieth chapter. Again, the wheel of the Yoginis, and so on, with half verses pervading all the Yoginis such as Vajravarahi in all the chapters, and those that pervade and are pervaded. The three verses beginning with "What is the network of the senses?" and the like, with half verses, describe how the Blessed One himself enters the form of Varahi and appears like an image, and how the speaker and the listener are related, and how they are summarized in the nature of questioning, and the second is the chapter on Varahi, which describes the reasoning of wisdom. The five verses beginning with "Goddess, listen with one mind," and so on, are the answers. Similarly, in all the chapters, the nature of the Blessed One and the non-duality of the Yogini and the Hero are also shown by the reasoning of correct Samadhi. From "As long as it arises from Nada," and so on, to "in the form of a sky-goer," the five verses with half verses describe the characteristics of correct Samadhi and the experience of great wisdom, and the wheel of the Mandala with the same taste, in the fifteenth chapter. Again, the three verses beginning with "Great Wisdom," and so on, show in all the chapters that the order and enjoyment of all the Heroes, and so on, are the doers themselves. Similarly, the seven verses beginning with "So difficult to find," and so on, describe the characteristics of all the Dakinis, and so on, in the sixteenth chapter, by the reasoning of collecting mantras. ༄། །'s characteristics. Similarly, from "Again, secret," and so on, to "As long as. Dharma and Sangha have great miracles," the seven verses with half verses, in order, from the Dakinis, and so on, to the Destroyer of Yama, briefly describe the twelve chapters. In the two verses beginning with "How is it?" and so on, Vajravarahi asks the question, and she herself to Vajravarahi, and so on.
Chinese
在第三十七品中，由于显示了菩提道的诸法之名，故宣说了生起空行母与无二之体性。从“细微”等句开始，到“给予空行母之乐”之间，以十二颂概括宣说了极忿怒母等十二手印之品中的必要、作用与智慧，从第二十六品等，直到第三十七品之间。以三颂“无始无终”等句，在第二十五品中宣说了两种灌顶等的概括性词句。从“诸使者”等句开始，到“以坛城轮之自性”之间，以十二颂概括宣说了绿度母等第十二品，以及从第三十八品等到第四十九品之间，十二业之聚合的幻轮。以一颂“法与非法”等句，在第二十三品中也宣说了食子与轮的供养。以一颂“根”等句，宣说了坛城之线的绘制等，以及如是灌顶和护摩之炉等，以及上师之供养等，在第二十四品中宣说了。如是说等一颂，在第五十一品中宣说了四种供养等。从“我与胜”等句开始，到“如黑鲁嘎”之间，以六颂概括宣说了第十七品等六品中，勇士与勇母们的盔甲守护。如是，以八十三颂宣说了所有续部的支分。其支分也有十七，连接说，为了使那些成为应遍及者和遍及者本身，而进入真实的智慧之海。因此，应以最初之语与一切相连。必要等
English
In the thirty-seventh chapter, by showing the names of the dharmas of the path to enlightenment, the nature of generating dakinis and non-duality is explained. From the phrase "subtle," etc., to "giving the bliss of the dakini," the necessity, function, and wisdom in the chapters of the twelve mudras such as the extremely wrathful mother are summarized in twelve verses, from the twenty-sixth chapter, etc., up to the thirty-seventh chapter. With the three verses "without beginning or end," etc., the summary words of the two empowerments, etc., are explained in the twenty-fifth chapter. From the phrase "the messengers," etc., to "with the nature of the mandala wheel," the illusory wheels of the twelve aggregates of actions are summarized in twelve verses in the twelfth chapter such as the Green Tara, and from the thirty-eighth chapter, etc., to the forty-ninth chapter. With the one verse "dharma and non-dharma," etc., the offering of torma and wheels is also explained in the twenty-third chapter. With the one verse "faculty," etc., the drawing of the mandala line, etc., as well as the empowerment and the homa fire pit, etc., and the offering to the teacher, etc., are explained in the twenty-fourth chapter. One verse such as "thus speak," etc., explains the four offerings, etc., in the fifty-first chapter. From the phrase "I and supreme," etc., to "like Heruka," the armor protection of the heroes and heroines in the six chapters such as the seventeenth chapter are summarized in six verses. Thus, the limbs are explained in all the tantras with eighty-three verses. There are also seventeen limbs, and it is connected by saying that in order to make those become what should be pervaded and the pervader itself, one enters the ocean of true wisdom. Therefore, one should connect everything with the initial word. Necessity, etc.
Chinese
要知道这些属于七种类别。现在是薄伽梵大雄的自在者所说的词语的决定性词语。时间是誓言的集合，这样说。舍弃刹那、瞬间等。空性与慈悲无别，是所有佛的形象。བྷ་ག་ཝཱན། （bhagavān，भगवन्，bhagavan，薄伽梵/世尊）一切薄伽梵都是秘密主。舍弃了感官等。以六劫的特征，充满自性力量。མ་ཧཱ་པཱི་རེ་ཤྭ་ར། （mahāpīreśvara，महापीरेश्वर，mahapiresvara，大雄自在）显示大雄自在。བྷ་གའི་形象是巨大的光芒，是法和享受等。为了消除分别念，所以是勇士。自在是至高无二的，自己的特征是幻化的形象，确定所有事业，舍弃了真实与不真实。再次像那样说了各自的解释。ས། （sa，स，sa，萨）一切法的自性是出生的形象，身体等是自己的特征。饮血法无我，是进入智慧之海。མ། （ma，म，ma，玛）充满大智慧的味道，是补特伽罗或无我，在各自的标志中，从明显的表达中提取精华。ཡེ། （ye，ये，ye，耶）任何金刚之语，在尽头之间都很好地解释了。时间是所要获得的圆满，确定是同一果位。བྷ། （bha，भ，bha，巴）从有和寂灭双运中，那会成为利益众生。在内部完全进入后，将境享用。ག （ga，ग，ga，嘎）从遍布虚空的一切中，尽头是四扇门。那些全部随其所应，以那样的理性能成为薄伽梵。ཝཱན། （vān，वान，van，哇那）在真实尽头的中央，一切都具备法性。在一切众生的坛城中，他也在那里，具有智慧。མ། （ma，म，ma，玛）在善良美丽的中央，以明点的形象存在，遍布所有脉，是猪母等的自性。ཧཱ། （hā，हा，ha，哈）应该降临到自己的出生地，从哈中来到自己内部，停留在头部的风，接触后必定融入。བཱི། （bī，बी，bi，毕）进入分离的快乐，是薄伽梵空行所欲。所有空行母的本体，忆念智慧所知二无别。རེ། （re，रे，re，热）身体的子宫完全充满，是婴儿的出生所要经历的