Tibetan
། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྤེལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྔགས་བཅས་པ། །རབ་གནས་དེ་མངོན་མི་གཡོ་བའོ། །ཨེ། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་དུ་རྣམ་དག་པ། །སླར་ཡང་འདི་ནི་བྱས་ནས་ནི། །ཨེ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས། །དག་པའི་མཐར་ཐུག་ལས་སྐྱེས་བདེ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཉིད་དུ། །ཐམས་ ༄། །ཅད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །ཝཾ། ཝཾ་ཞེས་བྱ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབབ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་བསྐྱོད་བཞིན། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན། །དག་པར་རབ་བཞུགས་གཉིས་མེད་པས། །ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པས། །ཨེ་ཝཾ་ཚིག་ལས་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་དུ་མནར་མེད་ལ་སོགས་སུ། །བྱ་བ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་འཁྲིད། །ད་ནི་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་བའི་ཚིག་གསུངས་པ། མ། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དབུ་མར་འཇུག །བདག་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མ་ཡིག་ཕག་མོའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྗེས་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལྔ་བདག་ཉིད། །ལྷ་མོ་ཡིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས། །དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་མིང་ཅན་ནོ། །ཁམས་ནི་དཔའ་བོར་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཡཱ་ནི་གང་དུ་ལས་ཅན་རྣམས། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་རིགས་ཡེ་ཤེས། །རང་གི་རིག་པའི་ནང་བཞུགས་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ནང་དུ་ཐབས། །ཁམས་དང་དབང་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བདག་གིས་ཡིད་ནི་དེར་གནས་ལ། །མཆོད་པ་བཞི་རྣམས་བྱ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྗོད་བྱ་གང༌། །མཆོད་འོས་ཡང་དག་མཆོད་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་བསྟེན་དང་བསླབ་རྣམས་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚིག་དང་གསུམ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་བྱེད་པ་ནི། །བྱེད་བཞིན་པ་དང་བྱ་བར་གྱུར། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་རྒྱུའོ། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཡི་དགོས་པ་ཡང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུར་མངོན་པར་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །གང་དང་གང་དུ་ལེའུ་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་ ༄། །པ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱ་ཆེ་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཡང་ཐོས་པ་གཅིག་ནའི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། ཤྲུ། ཤ་ར་ཨུ། ཟླ་བ་ཡན་ལག་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་འབར། །བྲང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤྲུ་ཞེས་བྱ། །ཏ། དེ་ཁོ་ན་ལས་གཉིས་མེད་མཆོག །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་མཐོང༌། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་ཡང་དག་འཕོ།། མེ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དག་འདུས་པའི། །མཚམས་ཀྱི་འཕོ་བར་གནས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཀ །ག་བུར་གཟུང་བྱ་གཞན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་གཞན་དུ། །འབྱིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར། །སྨི། སྨི་ནི་ཤིན་ཏུ་འདུས་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་མངོན་ཐོས་པ། །དུ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་སྦྱོར་ལྡན་པས། །བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྒོ་ངའི་ནང་ན་གཟུགས། །འབྱུང་འགྱུར་འཕོ་བར་འགྱུར་པ་ནི། །དེ་བཞིན་སྒོ་རྣམས་ནས་ནི་སྲོག །འཇུག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བའང་མེད། །མ་ཡི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ནི། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་འགྱུར། །དེར་ནི་སྒོ་ང་སྐྱེས་པ་ན། །སྲོག་ནི་འགྲོ་དང་འཇུག་མི་འགྱུར། །འཁོར་བར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །རྩེན་པས་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །འདི་ནི་འབྲེལ་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཁ་དོག་རོ་ལ་སོགས་པས་དམན། །སེམས་ཅན་དགོས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །ད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ལེའུ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་བྱེད་པ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོའི་ངག་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་པར་འབྲེལ་ ༄། །བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་མིག་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ། སླར་ཡང་འདིར་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ
Chinese
于三金刚中开展。 智慧萨埵之咒语，彼处安住不动摇。 唉！ 如何于续部中完全清净，再次此后而作，所谓“唉”光明，彼之相状金刚持。 坛城，坛城者们，清净之究竟生乐，一切所生于界性中，一切彼之自性转变。 瓦！ 所谓“瓦”智慧降临，如何如虚空不动摇，胜义谛与世俗谛之色，完全清净智慧彼之自性。 清净安住无二元，方便智慧自性之相。 彼以一切显明宣说，唉瓦语词之必要。 如是思惟彼即是，外境一切亦当为。 否则于无间等处，所作令坏引诱。 今以我之语，二字之决定语宣说。 玛！ 瑜伽士则入于中脉，获得无我之乐。 玛字母猪之意，心与心生随之染著。 彼即二十五自性，天女以之化现，勇士二十五，与薄伽梵一同融合。 于二十五分中，一切秘密大名者。 界于勇士中真实生，亚于何处具业者们，于彼一切种姓智慧，安住于自之明智中。 智慧之中方便，界与根真实生。 我之意念于彼安住，四种供养当行，续部一切所说，应供真实供养。 誓句依止与学处等，无二元之语与三者。 续部一切所作，正作与当作。 恒常瑜伽士们之业，成佛之阶梯。 唉瓦彼之必要亦，将成无二元之成就。 如是。 今说关联，于咒语摄集之品中明显宣说之咒语之语词等，彼亦于一切续部中明显关联，于何处明显关联耶？ 于生起次第等中。 于何处与何处一切品中，具主与坛城者与俱之坛城之。
English
To be developed in the three vajras. The mantra of the wisdom being, There it abides unshakably. E! How to be completely purified in the tantra, Again after this to do, So-called "E" luminous, The form of Vajradhara. Mandala, those of the mandala, The ultimate bliss born of purity, All that is born in the realm of nature, All its nature transforms. Vam! So-called "Vam" wisdom descends, How like the unmoving sky, The ultimate truth and the conventional form, Completely pure wisdom its nature. Purely abiding non-dually, Method and wisdom, the nature of characteristics. By it all is manifestly proclaimed, The necessity of the words E-Vam. Having thought thus, that is it, All external objects should also be done. Otherwise, in places such as Avici, Actions that destroy are led. Now, with my words, the definitive words of the two letters are spoken. Ma! The yogi then enters the central channel, And attains the bliss of selflessness. The letter Ma, the mind of the sow, Mind and mental events follow and are attached. That itself is the nature of twenty-five, The goddess manifests with it, Twenty-five heroes, Mingling together with the Bhagavan. In the twenty-five parts, All are named great secrets. The realm truly arises in the heroes, Ya, wherever those with karma are, There all the wisdom of the lineage, Abiding within one's own intelligence. Method within wisdom, The realm and the senses truly arise. My mind abides there, The four offerings should be made, Whatever is spoken in all the tantras, Should be offered as a worthy offering. Vows, reliance, and trainings, And the words of non-duality, and the three. All actions in the tantras, Are being done and will be done. The constant work of yogis, Is the cause of the state of Buddhahood. The necessity of E-Vam, Will also become the accomplishment of non-duality. So it is. Now the connection is spoken, The words of the mantras clearly spoken in the chapter on collecting mantras, They should also be clearly connected in all the tantras, Where should they be clearly connected? In the stages of generation and so on. In every chapter, wherever, The mandala with the lord and the mandala-holders.
Chinese
轮（法轮）已宣说。 愿其与彼等显现相关联。这是瑜伽母和勇士们所行的意义。应以如此宣讲的广大方式来阐述。现在，再次宣说了听闻之一的词语的决定性词语：ཤྲུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Śruḥ，śruḥ，月亮支分周遍行。ར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ra，ra，具有智慧而炽燃。将行于胸之境。周遍行称为ཤྲུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Śruḥ，śruḥ。ཏ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ta，ta，唯彼无二至高者，于诸续部中皆得见，于其中心有大天女，勇士无二真实迁。མེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Me，me，识与智慧皆聚集，安住于界之迁变处，彼处真实生出诸明咒，具足天女吉祥之自性。ཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Ka，ka，龙脑可取于他处，于众人之城他处，出入摄集之作者，彼则迅速得迁变。སྨི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Smi，smi，སྨི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Smi，smi者乃极度积聚已，于金刚持处得显闻，以众多之行持结合故，应如岩石般地示现。如于卵中之形色，将生转变迁变者，如是于诸门中之命，无有进入亦无生起。于母之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Bhaga，bhaga之中，如是智慧将迁变。于彼卵生之时，命则不行亦不入。于轮回中勤作结合，于嬉戏之迁变等，知晓此乃关联后，乃是诸续部之自性。将生为佛之色身，周遍行于幻化之相，以颜色味等而卑劣，乃是成办有情所需之因。此即名为关联。现在宣说了所说之内容。第一品宣说了进入智慧之海，此处的偈颂乃是显示一切品之义。因此，一切皆是简略的，也应宣说所说之内容，并且应将偈颂中分别所作的阐述，与最初的言语一同显现关联。 愿其相关联，此乃其意义。此处，从名为“眼幻”等开始，直至“再次于此处乃是诸法生起”为止，以十一个偈颂安住于真实的等持之中。
English
The wheel has been spoken. May it be manifestly related to those. This is the meaning of the practice of yoginis and heroes. It should be explained in the vast way that will be explained in this way. Now, again, the definitive words of one of the heard words are spoken. Śruḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Śruḥ, the moon's limb goes everywhere. Ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Ra, is blazing with wisdom. It will go to the place of the chest. The practice everywhere is called Śruḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Śruḥ. Ta (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Ta, the supreme non-dual from that alone, is seen everywhere in all the tantras. In its center is the great goddess. The non-dual hero truly transmigrates. Me (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Me, consciousness and wisdom are gathered together, dwelling in the place of transition of the boundary. From that, the mantras truly arise, possessing the nature of the glorious goddess. Ka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Ka, camphor can be taken elsewhere, in another city of beings. The one who emits and gathers, that one will quickly transmigrate. Smi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Smi, Smi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning), Smi is extremely accumulated, manifestly heard by the Vajra Holder. Because of the practice of many, it should be shown like a rock. Just as form is inside an egg, the one who will be born, change, and transmigrate, likewise, from the doors, life has no entry and no arising. In the Bhaga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Bhaga of the mother, thus wisdom will transmigrate. When the egg is born there, life does not go or enter. Diligently making union in samsara, for the transmigrations of play, having known this as related, it is the nature of all the tantras. One will be born as the form of a Buddha, going everywhere in the form of illusion, inferior with color, taste, etc., having the cause of doing what sentient beings need. This is called related. Now the spoken is spoken. The first chapter speaks of entering the ocean of wisdom, and the verses here show the meaning of all the chapters. Therefore, everything is abbreviated, and what is said should also be spoken, and all the explanations made separately in the verses should be manifestly related together with the first words. May it be related, that is its meaning. Here, from what is called "eye illusion" etc., until "again here is the arising of all things", with eleven verses dwelling in true samadhi.