Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནུབ་པ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་དུ་ལྷུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ ༄། །ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་མེད་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ལཱ་མ་ཡང་བདག་པོའི་གནས་ནས་འོངས་ནས་དུམ་སྐྱེས་མའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ལཱ་མ་དང་དུམ་སྐྱེས་མའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ནས། དུམ་སྐྱེས་མ་ཡང་བདག་པོའི་གནས་སུ་འོངས་པའོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་དབུས་སུ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨོཾ་རབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྔགས་ནི་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་དུམ་སྐྱེས་མའིའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བར་དུ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ལྷག་མ་དབུགས་དག་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་འདིའི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྩའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་ཅན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་མོ་སྟེ་འདོད་པའོ། །ལྷ་མོ་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྐྱེས་མ་ནམས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རིགས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ ༄། །ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐབས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྣེ་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཐོར་ལོང་གིས་སྔར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པའོ། །ཤ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སམ་རྣམས་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མཐོང་བ་སྟེ། བདག་གི་གདན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཀྱང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཡོངས་སུ་ཟ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཟབ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་བྱེད་སྒྲ་ནི་བསྒྲགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་གང་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བའི་གོམས་པས་རང་གི་ལྕེའི་འོག་གི་རྩ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །དེ་བསྒྲགས་པ་གང་མཐོང་བདེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །ཤ་ནི་སླར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསྐུམས་ལ། དེས་འདིར་མི་འཕོ་བར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཐིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལཱ་མའི་འཁོར་ལོར་བ་ལང་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོར་མིག་སྡོམ་པས་བ་ལང་གི་ཤ་སྟེ། གཞན་གྱི་གདན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་གླང་པོའི་ཤ་།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣའི་དབང་པོར་སྔོན་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པར་བྱས་ནས་དྲི་སྣོམ་མོ། །ཡུལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གདན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་བཀུག་ནས་ཟབ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕག་མོ་ལ་ནི་ཤ་ཐམས་ཅད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོར་ཡང་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྔོན་གྱི་དབང་པོ་གསུམ་ཡང་འདེམས་པར་བྱས་ནས་ཁྱི་དང་རྟ་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ནི་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ ༄། །ཀྱི་ཡུལ་ལས་མཐོང་སྟེ། གསང་བའི་གདན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་ལ་སོགས
Chinese
像“哇”等很容易理解。这种智慧堕落到享乐的岛屿。这是巨大贪欲的自性。所谓的“鱼欲的自性，本质上就是贪欲的自性”。那些（空行母）也说：“并非无实有相。”意思是说，所有事物都远离心的行为等等，那些瑜伽母们凭借愿力所生，安住于无二的境界，被认为是生于其自性之中。所谓的“三十七”等等，是在坛城的中央与瑜伽母们一同生起的。然而，空行母和金刚亥母的自性，拉玛（藏语：ལཱ་མ་，梵文天城体：लामा，梵文罗马拟音：lāma，汉语字面意思：喇嘛）也从主人的位置而来，到达了杜姆杰玛（藏语：དུམ་སྐྱེས་མ，汉语字面意思：断生母）的位置。在那里，以空行母、金刚亥母、拉玛（藏语：ལཱ་མ་，梵文天城体：लामा，梵文罗马拟音：lāma，汉语字面意思：喇嘛）和杜姆杰玛（藏语：དུམ་སྐྱེས་མ，汉语字面意思：断生母）的形象安住。杜姆杰玛（藏语：དུམ་སྐྱེས་མ，汉语字面意思：断生母）也来到了主人的位置。在那里，以金刚亥母、空行母、拉玛（藏语：ལཱ་མ་，梵文天城体：लामा，梵文罗马拟音：lāma，汉语字面意思：喇嘛）和杜姆杰玛（藏语：དུམ་སྐྱེས་མ，汉语字面意思：断生母）的自性安住。以此理，中央被称为主人。所谓的“从自己的咒语中生起”，是指所有瑜伽母都按照自己咒语的字母顺序生起，因此说了那些咒语。以“嗡 饶”等开始，萨瓦布达达吉尼（梵文天城体：सर्वबुद्धडाकिनी，梵文罗马拟音：sarvabuddhaḍākinī，汉语字面意思：一切佛空行母）的咒语是一个。第二个是杜姆杰玛（藏语：དུམ་སྐྱེས་མ，汉语字面意思：断生母）的。像这样，两个咒语的每个字母之间都相互连接。像这样：嗡 萨瓦布达达吉尼 班杂瓦日尼耶 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्वबुद्धडाकिनीवज्रवर्णनीये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvabuddhaḍākinīvajravarṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 一切佛空行母 金刚色 吽 吽 啪 啪 梭哈）。同样，嗡的字母是剩余的清净气息。嗡 班杂卡达 罗嘿嘎耶 吽 吽 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रखण्डरोहिकाये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrakhaṇḍarohikāye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚断 罗嘿嘎耶 吽 吽 啪 啪 梭哈）。现在，所谓的“通过完全结合这个咒语”，也是在各种脉的普遍行为中。所谓的“欲女”，是给予所有坛城和所有成就的女性，即欲望。所谓的“每一位女神”，是指像这样，具有三十七自性的瑜伽母之轮，在四个轮中生起的母亲们，应当知道先前所说的瑜伽母们中央的每个脉都是自己智慧的自性。所谓的“方法”等等，是通过这种道理来…
English
It is easy to understand things like 'ba'. This wisdom has fallen into the island of enjoyment. It is the nature of great desire. What is called 'the nature of fish desire' is essentially the nature of desire itself. Those (Dakinis) also say, 'It is not unreal and has form.' It means that all things are born from the power of the aspirations of the Yoginis who are separated from the actions of the mind, etc., and those who rely on the state of non-duality are considered to be born into their own nature. What is called 'thirty-seven' etc., is generated together with the Yoginis in the center of the mandala's wheel. However, the nature of the Dakini and Vajravarahi, the Lama also came from the position of the owner and reached the position of Dumkyema. There, they abide in the nature of the Dakini, Vajravarahi, Lama, and Dumkyema. Dumkyema also came to the position of the owner. There, they abide in the nature of Vajravarahi, Dakini, Lama, and Dumkyema. By this reason, the center is called the owner. What is called 'born from one's own mantra' means that all the Yoginis are born in the order of the letters of their own mantra, so those mantras are spoken. Starting with 'Om Rab', etc., the mantra of Sarvabuddhadakini is one. The second is Dumkyema's. In this way, the two are connected between each letter. Like this: Om Sarvabuddhadakini Vajravarnaniye Hum Hum Phet Phet Svaha (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝ་རྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्वबुद्धडाकिनीवज्रवर्णनीये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarvabuddhaḍākinīvajravarṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 一切佛空行母 金刚色 吽 吽 啪 啪 梭哈). Similarly, the letter Om is the remaining pure breath. Om Vajrakhanda Rohikaye Hum Hum Phet Phet Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ཎྜ་རོ་ཧི་ཀཱ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्रखण्डरोहिकाये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajrakhaṇḍarohikāye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 金刚断 罗嘿嘎耶 吽 吽 啪 啪 梭哈). Now, what is called 'through the complete combination of this mantra' is also in the universal practices of various channels. What is called 'desiring woman' is the woman who gives all mandalas and all accomplishments, that is, desire. What is called 'each goddess' means that in this way, the wheel of Yoginis with thirty-seven natures, the mothers born in the four wheels, should know that each channel in the center of the Yoginis mentioned earlier is the nature of their own wisdom. What is called 'method' etc., is through this reasoning...
Chinese
此外，还应在法源的中央观想坛城的轮。因此，一切智慧皆从四轮而生。如是，智慧从四轮而生的方法，即是三十七道品之体性。具彼体性者，于外，勇士与瑜伽母等，以四方等，于先前所说之坛城中，以托隆而令其明显相联。此处亦说令孩童愚昧。所谓大肉者，乃眼根等或诸识之境所见也。以自之座之相，亦为三界，即彼大肉，即已全然吞食，乃无分别而分别深奥之义。怖畏之声乃宣说之义。所谓“宣说”者，乃所说之口诀。如是，无论于何处，瑜伽士以习气而令自舌下之根消失。如是，于圆满之时，宣说怖畏之声。彼宣说者，令见者发出安乐之声。肉则再次被吞食。如是，此处瑜伽自在以金刚之根收缩，由此不移，而宣说极善结合之大声，以一切皆融入彼之故，乃所谓吞食之义。所谓喇嘛之轮为牛肉者，乃于耳根，以闭眼而为牛肉。以他之座之相，以耳之识所闻。境非三界诸境。彼乃智慧之体性，吞食分别。所谓空行母为象肉者，乃于鼻根，先前之二根聚合而嗅香。境乃以瑜伽之座之相，于三界中，以智慧之香，以彼自身勾摄分别，乃所谓深奥之义。所谓猪母为一切肉者，乃于舌根亦如是，亦应选择身根与意根及先前之三根，狗、马、水牛等肉，乃从味、触及意之境所见。以秘密座之相，智慧之味等。
English
Furthermore, one should also contemplate the wheel of the mandala in the center of the source of Dharma. Thus, all wisdom arises from the four wheels. In this way, the method by which wisdom arises from the four wheels is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. Those who possess that nature, outwardly, heroes and yoginis, etc., with the four directions, etc., in the previously mentioned mandalas, make them manifestly connected with thorlong. Here it is also said to make children ignorant. The so-called "great flesh" is the object seen by the eye faculty, etc., or by all consciousnesses. With the characteristic of one's own seat, it is also the three realms, that is, that great flesh, that is, having been completely devoured, is the meaning of profound discrimination without distinction. The sound of terror is the meaning of proclamation. The so-called "proclamation" is the spoken instruction. Thus, no matter where, the yogi, by habit, causes the root under his tongue to disappear. Thus, at the time of completion, he proclaims the sound of terror. That proclaimer causes the one who sees to emit a sound of bliss. The flesh is eaten again. Thus, here the Yoga自在收缩以金刚之根收缩，由此不移，而宣说极善结合之大声，以一切皆融入彼之故，乃所谓吞食之义。 The so-called "lama's wheel is beef" is in the ear faculty, with closed eyes, it is beef. With the characteristic of another's seat, it is heard by the consciousness of the ear. The object is not the objects of the three realms. That is the nature of wisdom, devouring distinctions. The so-called "dakini is elephant meat" is in the nose faculty, the previous two faculties are combined to smell the fragrance. The object is with the characteristic of the seat of yoga, in the three realms, with the fragrance of wisdom, with that itself, it hooks the distinctions, which is the meaning of profound. The so-called "sow is all meat" is also the same in the tongue faculty, one should also choose the body faculty and the mind faculty and the previous three faculties, the meat of dogs, horses, buffaloes, etc., is seen from the objects of taste, touch, and mind. With the characteristic of the secret seat, the taste of wisdom, etc.