Tibetan
པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕུང་པོ་བདུན་རྣམས་ནི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རི་བདུན་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་གླིང་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིའོ། །རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆད་ནི་མེས་བསྐོར་བའོ། །སྣའི་སྐྱེ་མ་ཆད་ནི་རླུང་གིས་བསྐོར་བའོ། །ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོའི་ར་བའོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རི་རབ་བོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངག་དང་ལག་པ་དང། རྐང་པ་དང༌། ཐུར་སེལ་དང༌། ཉེར་གནས་དག་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འབྱིན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ ༄། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སོང་བས་དེའི་ཚེ་སླར་ཡང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། །ཡང་བཤད་པའི་མཇུག་གིས་འོད་གསལ་བའི་ཚིག་གིས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་མིང་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བས་དབུ་མ་དང་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན་དང༌། གསང་བས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་ཁྱབ་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ །རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ནི་རང་གིས་རིག་པ་སྐྱེད་པ་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གྲུབ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། ལེའུ་དང་པོར་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བརྒྱན་པ་དེ་དེ་སྲིད་དི་མི་ཐོབ་པ་སྟེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །ཡང་ན་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ཐོབ་སྟེ་མ་དང་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མར་འགྲོ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་ ༄། །པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བུ་རྣམས་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་ལས་སོ་སོར་སོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོག་དང་སྟེང་གི་སྔར་བཤད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ས་འོག་ལས་སོ། །ལུས་ལ་ཡང་གཙུག་ཏོར་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་གནས་བཅུ་གཅིག་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞི་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་བྱ་འཆགས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ནི་འོག་མིན་གྱི་སའོ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བའི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཚམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་རྣམས་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པར་སྐྱེའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་དཔལ་འཁོར་ལོ་
Chinese
识和，智慧和，法界中的七蕴是雪山等七山。同样，眼、耳、鼻、舌、身、意和智慧也是如此。以及赡部洲等七洲。同样，诸根也是如此。同样，眼的生处是金刚山。耳的生处是被火围绕的。鼻的生处是被风围绕的。舌的生处是轮围。身的生处是须弥山。意的生处是大海。法的生处是无二。如是语和手，脚和，下泄和，近住等，说和，取和，行和，施与等。业的根和业的根的行境是八热地狱。智慧的根是菩提心生起，即虚空。这些也是 ༄། 成为阿赖耶识的认知。同样，这些全部是七种识。应当明显联系。世间界和内外自性之身的安置，是瑜伽母续部的意趣之义。如是修瑜伽和进入瑜伽母续部，彼时是否还有事续和行续呢？因此宣说，自性等。此处在二十五如是的中央。又宣说的结尾以光明之语“一切”称为事续等，以“名”称为行续等，以自性称为声闻乘，以“道”称为中观，以“法生”称为唯识，以秘密称为修习次第和遍主世间以及超世间的圆满。一切如是都是上师的口诀。自性者是智慧，即拙火之形，以贪欲等。其余的都如词句一样。然而士夫是自己生起明觉者，以善妙结合的道等，成就般若续部。方便和智慧等
English
Consciousness and, wisdom and, the seven aggregates in the realm of Dharma are the seven mountains such as the snowy mountains. Likewise, eye, ear, nose, tongue, body, mind, and wisdom are also like that. And the seven continents such as Jambudvipa. Likewise, the senses are also like that. Likewise, the source of the eye is the Vajra Mountain. The source of the ear is surrounded by fire. The source of the nose is surrounded by wind. The source of the tongue is the wheel enclosure. The source of the body is Mount Meru. The source of the mind is the great ocean. The source of Dharma is non-duality. Thus, speech and hand, foot and, downward elimination and, near dwelling etc., speaking and, taking and, going and, giving etc. The root of action and the object of action of the root of action are the eight hot hells. The root of wisdom is the arising of Bodhicitta, which is space. These are also ༄། The recognition of becoming the Alaya consciousness. Likewise, all of these are the seven consciousnesses. Should be clearly connected. The placement of the world realm and the body of internal and external self-nature is the meaning of the intention of the Yogini Tantra. Thus, practicing yoga and entering the Yogini Tantra, at that time, are there still action and conduct tantras? Therefore, it is said, self-nature, etc. Here, in the center of the twenty-five suchness. Also, the end of the explanation, with the words of luminosity, "all" is called the action tantras, etc., with "name" is called the conduct tantras, etc., with self-nature is called the Shravaka vehicle, with "path" is called Madhyamaka, with "Dharma arising" is called Vijnanavada, with secret is called the stages of meditation and the all-pervading world and the perfection beyond the world. All suchness is the oral instruction of the Lama. The self-natured one is wisdom, that is, the form of Tummo, with desire, etc. The rest are as the words are. However, the Purusha is the one who generates awareness himself, with the paths of excellent combination, etc., the Prajna tantras are accomplished. Skillful means and wisdom, etc.
Chinese
密续也是瑜伽母的所有密续。因为这个原因，这里非常著名，善逝的道路是所有的密续和所有的论典。拥有十二地自性者，即完全清净的薄伽梵吉祥黑汝迦等。如是说，从第一品中“谁的”等开始，到“像黑汝迦”为止，用三个偈颂。因此，瑜伽士们只要没有用十二地来庄严，就无法获得吉祥黑汝迦的果位。或者可以获得，那时就像母亲和儿子一样获得。因此，走向瑜伽母，从男人等所有形象中解脱。由于这些因缘，儿子们从他们自己的肢体的实体中分离出来。这样，再次将下界和上界先前所说的三十六瑜伽母进行安置。从须弥山顶等，直到虚空之间，从地下开始。身体上，也从头顶到脚趾。这样，欲界的十一个处所，以及色界的十六个处所，以及无色界的四个处所。同样，在无量宫中行持者的四个处所，即获得第一禅和第二禅和第三禅者的四种行为，即形成和毁灭，行走和不行走，以及有欲望者。这样，三十六和第三十七个是色究竟天。那也是被无明等所执持的不变者。同样，对于具有福德者来说，无论出生在哪个世界，都会带来痛苦，这是由于不是一百个誓言的国王的行为。对于修行者来说，会产生快乐。因此，对于正确行持并安住于此者来说，菩提萨埵种姓者会出生在色究竟天的存在中。由于他的福德的力量，痛苦者也安住在世界中，这就是所谓的色究竟天的存在。因此，从“因为”等开始。如是说，正因为如此，这个吉祥轮
English
The tantras are also all the tantras of the Yoginis. For what reason is this very famous here? The paths of the Sugatas are all the tantras and all the treatises. Those who possess the nature of the twelve bhumis, namely the completely pure Bhagavan, glorious Heruka, and so forth. Thus it is said, from the beginning of the first chapter, "Whose" and so forth, up to "like Heruka," with three verses. Thus, as long as yogis are not adorned with the twelve bhumis, they will not attain the state of glorious Heruka. Or they may attain it, at that time they attain it like a mother and son. Therefore, go to the Yogini, from all forms such as men and so forth. ༄། Because of these causes, the sons have gone separately from the substance of their own limbs. Thus, again, the thirty-six Yoginis should be arranged by the previously explained lower and upper realms of the world. From the summit of Mount Meru and so forth, up to the sky, from below the earth. Also in the body, from the crown of the head to the tip of the toes. Thus, the eleven abodes of the desire realm, and the sixteen abodes of the form realm, and the four abodes of the formless realm. Likewise, the four abodes of those who practice in the immeasurable palace are the four actions of those who have attained the first and second and third dhyanas, namely formation and destruction, going and not going, and those who have desires. Thus, thirty-six and the thirty-seventh is Akanistha. That is also the unchanging one held by ignorance and so forth. Likewise, for those who are endowed with merit, wherever they are born in the world, suffering will be given, due to the actions of a king who is not of a hundred vows. Happiness will arise for those who are secluded. Therefore, for those who abide in proper conduct, those of the Bodhisattva lineage will be born in the existence of Akanistha. By the power of his merit, those who suffer also abide in the world, which is called the existence of Akanistha. Therefore, from "because" and so forth. Thus it is said, for that very reason, this glorious wheel