Tibetan
ང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་གསལ་བར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཟུང་གི་མཁའ་ཅན་ ༄། །གྱིས་དེ་ཡང་སྡོམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་མིང་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནམ་མཁའ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་མིང་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཁའ་འགྲོའི་མིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་སྡོམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་གཞན་རྣམས་སུ་མིང་གཞན་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་དེའི་ཚེ། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ། བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཅན་མཆོག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་བདུན་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུན་རྣམས་ཏེ་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྒོམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་ཀྱི་གང་ཞིག་གཙོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་བརྒྱད་པོ་དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤེས་རབ་ནི་ཁྲའི་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སོན་པའོ། །ཌ་ནི་འོག་ཏུ་ཡང་འོང་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། མན་ངག་འདིས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་འབར་བས་རྩ་ཡི་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏུའི་སྒྲས་གནས་དང་ ༄། །ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་པས་རིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་དབུས་མར་གཟུངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་དབུས་སུ་དེའི་དངོས་པོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་གསང་བའི་གཟུགས་སོ། །བདུད་རྩི་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཆི་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་སྟེ་བརྗོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དེའི་ནང་དུ་སོན་པའི་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསུངས་པ། གཏད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་སྔར་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབུས་མའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བྱུང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་བུ་རིགས་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་སོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་དང་བསམ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་གནད་མཚམས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་དང་མགོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྩ་སྤྲོ་བའི་གནས་དང་གནད་དག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ཀྱང་འོང་པ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་དམ་ཚིག་གི་དུས་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དུས་གསུམ་མོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བར་མའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིར་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པར་མངོན་པར་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིའོ། །དུས་གཅིག་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བའི་དུས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་པ། །ཀུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་མལ་ ༄། །པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་འཇོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མ་བཅས་ནམ་མཁའ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མ་ནི་འདོད་ཆགས་སྒྱུ་མ་སྟེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དེས་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་བ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། རང་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་མོ་སྟེ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འོག་མིན་གྱི་ནང་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་གདམས་ངག་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་སོ་སོར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པས་རྒྱུན་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་འབར་བའོ། །རིན་ཆེན་དབང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྟེ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དེའི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཀ་གཉིས་པ་ནི་ཚིག་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་དབང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་མཚོན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་ ༄། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མི་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམས་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་མར་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་ཆུ་རྒྱུས་དང་ཁུ་བའོ།
Chinese
名为我所具。如是不明说之彼等之空行，即双之空行者。 ༄。 亦即彼等六种律仪之空行母之名。何为彼耶？ 曰：于此智慧阿瓦都帝之虚空中，生起一切瑜伽及一切律仪，彼等亦以彼之自性为空行之名。何以故为空行之名耶？是故一切瑜伽之事业如是说。若尔，彼等六种律仪中，于其他者中，其他之名为空行六者之时，则薄伽梵等所说之空行七者之决定词之体性于续部中说耶？ 如是说：第七者乃智慧者殊胜者。之谓也。具智慧之瑜伽乃主要者，瑜伽及瑜伽母等之自性乃殊胜之智慧者，即第七空行律仪之谓也。如是彼等乃空行母七者，复又主要者等一同修持时，于世俗之时何者为主要耶？ 彼即第八者，如是此等之智慧乃鹫面者等，即空行之主要八者一切处，如是说之。彼乃空行此等之广说，曰：如是等。如是者，乃空行律仪等之义，说种种者等之。真实结合者，乃于阿瓦都帝中圆满成办者，彼等乃趋至一种律仪之上者。扎，乃于下亦来者，彼如是说之。以此明咒，拙火燃炽，及阿瓦都帝及种种遍布之自性，以一切脉各各于一一之中燃炽，成为脉之瓦都帝之自性。由彼生起种种之相，成为智慧之空行。种种之相，于刹那间之识。其后，由智慧空行，生起业之智慧自在母等。都之语，于处所及 ༄。 近处所等
English
It is called "I possess." Thus, those not clearly explained are called Dakinis, meaning dual Dakinis. ༄. It also refers to the names of the Dakinis of the six vows. What are they? It is said: Here, from the sky of the Wisdom Avadhuti, arises all Yoga and all vows. They are also named Dakinis by their very nature. Why are they named Dakinis? Therefore, the activities of all Yoga are spoken of in this way. If so, among those six vows, when other names in others are the six Dakinis, then do the Blessed Ones speak of the definitive words and characteristics of the seven Dakinis in the Tantras? It is explained as follows: The seventh is the supreme possessor of wisdom. That is to say, the Yoga possessing wisdom is the main one. The nature of Yoga and Yoginis is the supreme possessor of wisdom, which is called the seventh Dakini vow. Thus, they are the seven Dakinis. Furthermore, when the main ones practice together, which is the main one in the conventional time? That is the eighth one. Thus, the wisdom of these is the vulture-faced one, etc., meaning that the eight main Dakinis are everywhere. It is said in that way. That is the extensive explanation of these Dakinis. It is said: "Thus, etc." "Thus" means the meaning of the Dakini vows, etc., speaking of various things. The true union is that which is perfectly accomplished in the Avadhuti. They are those who have reached the top of one vow. Ḍa also comes below, and it will be explained in that way. With this mantra, the blazing heat, the Avadhuti, and the nature of various pervading things, with all the channels burning individually in the middle of each one, it becomes the nature of the channel's Vaduti. From that, various forms arise, becoming the Wisdom Dakini. Various forms, the consciousness in an instant. Then, from the Wisdom Dakini, the Wisdom Mistresses of Karma, etc., arise. The word "tu" refers to the place and ༄. nearby places, etc.
Chinese
使之进入其中。在那之后，通过了解器世界和有情世界的自性，以及无我等，被称为以各种方式认知。再次，金刚空行母所说，所谓菩提心等。此处是指先前所说的以理安住于中脉的菩提心。在那之中，其事物自身的觉性智慧即是甘露秘密之形。甘露如何呢？即以不死和不衰败之故。秘密如何呢？即以不可见或无分别之故，在身体等之中。那时，金刚空行母宣说，即是陈述。具有虚空之形者，其内所含藏的命之自性之智慧即是金刚。金刚瑜伽母各种不同的形态即是空行之自性，此乃其意义。同样，瑜伽的空行母所说，所谓无所依等。此处是指先前所说的空行之自性，以及以空性为自性的智慧，安住于中脉之中，那时无缘无故地显现，五蕴的无我显现为形象。那如何呢？当瑜伽士习惯于无有对自性之形象的执着时，那时在虚空中将能见到自己的形象。所谓大幻化莲花之形，是指从法生处的莲花中，所有男种都达到极致，然后以瑜伽母之形生起瑜伽之智慧。如是，瑜伽士自己的心和不可思议，是指自己的智慧不可思议，生起他者的智慧，如是瑜伽的空行母所说。瑜伽母不可思议之形，此乃其意义。现在是轮空行母所说，轮之内的自性等。
English
It causes entry into it. After that, knowing the nature of the container and sentient beings' worlds, as well as selflessness, etc., it is called knowing in various ways. Again, the Vajra Dakini said, so-called Bodhicitta, etc. Here, it refers to the Bodhicitta that dwells in the central channel through the reasoning mentioned earlier. Within it, the wisdom of its own awareness, which is the essence of it, is the form of secret nectar. How is it nectar? It is because of being immortal and imperishable. How is it secret? It is because of being invisible or undifferentiated, within the body and so on. At that time, it is said by the Vajra Dakini, which is to say, it is stated. The wisdom of the nature of life, which is contained within the one with the form of space, is Vajra. The various forms of Vajrayogini are the nature of Dakini, this is its meaning. Similarly, it is said by the Yoga Dakini, so-called without support, etc. Here, it refers to the nature of Dakini mentioned earlier, and the wisdom of the nature of emptiness, dwelling within the central channel, at that time, it arises without cause, and the selflessness of the five aggregates appears as an image. How is that? When the yogi is accustomed to being without attachment to the image of his own nature, then he will be able to see his own image in the sky. The so-called great illusion of the lotus form refers to all the male seeds reaching the ultimate from the lotus of the source of Dharma, and then the wisdom of yoga arises from the form of the yogini. Thus, the yogi's own mind and the inconceivable, refers to his own wisdom being inconceivable, giving rise to the wisdom of others, as the Yoga Dakini said. The yogini's inconceivable form, this is its meaning. Now it is said by the Wheel Dakini, the nature within the wheel, etc.