Tibetan
་ཏོ། །གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་གསུངས་པ་འོན་ཀྱང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གནས་སྐབས་ནི་ལཱ་མ་བདག་པོ་དེ་ཡིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་བསྟན་ ༄། །པར་ཕག་མོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་དེའི་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་གསུངས་པ། འདིར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མར་གནས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་ཕར་གནས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་གྱི་དང་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་སྟེ་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་དྲུག་ཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པ་ལ་དངོས་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མའི་ནང་དོ་སོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་བུ་གར་གནས་པ་ན་དེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། འདིར་ནི། དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་མར་མེ་རབ་འབར་དང༌། །ཟླ་ཉི་སྐར་མ་རཱ་ཧུ་དང༌། །དུས་ཀྱི་མེ་དང་བཅུ་པོ་ནི། །སོ་སོར་སྡུད་པའིའོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། །དེ་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། པད་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཉིད་དང༌། གླང་ཅན་དུང་ཅན་མ་དེ་བཞིན། ལུག་དང་སེར་སྐྱ་ཡིད་བཟང་པ། །གླང་པོའི་ལྕེ་མ་གཞོན་ནུ་མ། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་དང་མེ་ལོང་དང༌། །ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་གྲིབ་མ་དང༌། །ཆུ་བུར་དང་ནི་བྲག་ཅ་དང༌། གསལ་སྣང་བཅུ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་རྩོལ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྲོག་དང་ཐུར་སོལ་མཉམ་གནས་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁྱབ་གནས་འདི་ལྔའོ། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་སྡིག་པ་དང༌། །ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནི་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས། །སྲོག་རྩོལ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །དེ་ ༄། །བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་གསུངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྣའི་བུ་ག་ནས་འབབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་སོ། །དེ་འཛིན་བས་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་རྣམས་བྱེད་དོ། །འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གསུངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། །འདར་དང་འཕར་དང་བརྒྱལ་བ་དང༌། དགོད་པར་གནས་སྐབས་བཅུ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ། འདར་དང་འཕར་དང་བརྒྱལ་བ་དང༌། དགོད་དང་རབ་ཏུ་དགའ་དེ་བཞིན། ལྐུགས་དང་ངལ་སོ་གཉིད་དང་ནི། །མཆི་མ་ལྷུང་དང་འགྱེལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་དྲན་རྗེས་དྲན་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསུངས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྤྱན་མ་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་བགྲོད་འགྱུར་ཏེ། །སྐྲ་ཙམ་གྱི་ནི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་དངོས་པོ་དམ་པ་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པའི་བཅུ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་དྲུག་སྟེ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྫས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དམ་པའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སླར་ཡང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོན་པ་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སོ། །མི་གཡོ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་པས་གང་གི་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྦུ་སྟོན་པ་ན་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་པའི་ནང་ལས་སོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟེ་མཁའ་ ༄། །འགྲོ་མའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མདོ་རྣམས་སུ་ཐོར་ལོང་གིས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར་རྩའི་འཁོར་ལོས་སྲོག་རྒྱུ་བ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྟེ་དེ་བཞིན་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་པས་འདིས་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོའི་གཟུགས་སུའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོར་བྱས་པས་ཏེ་ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་ནང་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་རྣམས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རྣམས་ནང་མཛད་ནི་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་དེ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྡོམ་པས་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལཱ་མ་བདག་པོས་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །ཤེས་བྱའི་ལམ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གང་གི་ཤེས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་སྡོམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་རང་གིས་རིག་པ་དག་གི་གཉིས་སུ་མེད་པ
Chinese
多。三者的种子被称为金刚者，是指身语意之轮的金刚，以及化身、圆满受用和法，都完全进入，即内在的自性和外在的自性。如此，三金刚是瑜伽母的智慧誓言。因此，生起次第也是如此宣说的。这是所说的瑜伽誓言，然而在略说的经的开头，详细地阐述了誓言誓言。以略说的词语“瑜伽”来说，是因为这里的处境是喇嘛上师所宣说的详细阐述。略说 ༄。与猪母无分别地亲近行持，从而进入其中。空行母等也是如此。因此，按照略说的次第宣说。这里，先前所说的金刚誓言是完全确定的。何时，所有瑜伽的母亲安住于阿瓦都提，向外安住的是金刚道。那些瑜伽应当受持，智慧也是如此。那时，瑜伽被称为第七义的第一个，即在瑜伽中守护的智慧是瑜伽誓言，与猪母相关联。那是什么样的呢？所说的瑜伽。瑜伽六十种是指六十种相。应当了知六十种相，即修持六合行之支分，实物的瑜伽也是如此宣说的。那也是以中脉内成熟的心，一切安住于虚空之子处时，在那里将会见到，如同影像一般。同样，应当宣说六十种相，与六支分一同。这里是：烟、阳焰、萤火虫，同样，燃烧的灯火，月亮、太阳、星星、罗睺，时间之火，这十种是，各自收集的。十种禅定相是，那也是将要阐述的命等十脉的同样也是。具莲花者、具多种者，具牛者、具海螺者也是如此。绵羊和黄色、善意者，象舌母、少女，也正确地宣说了恐怖之形。这十种的
English
To. The seeds of the three are called Vajra-holders, which means that the Vajras of the wheels of body, speech, and mind, as well as the manifestations, perfect enjoyment, and dharmas, are completely entered, that is, the inner self and the outer self as well. Thus, the three Vajras are the wisdom vows of the Yoginis. Therefore, the generation stage is also spoken of in this way. This is the spoken Yoga vow, but at the beginning of the abbreviated Sutra, the Samaya vow is explained in detail. The word "Yoga" in the abbreviated statement means that the Lama master has spoken of the detailed explanation in this situation. Briefly stated ༄. Approaching and practicing inseparably with the Vajravarahi, thereby entering into it. Dakinis and others are also like that. Therefore, it is spoken in the order of the abbreviated statement. Here, the Vajra vow previously mentioned is definitely certain in all respects. When the mother of all yogas abides in the Avadhuti, and what abides outward is the Vajra path. Those yogas should be upheld, and so should wisdom. At that time, Yoga is called the first of the seventh meaning, that is, the wisdom that protects in Yoga is the Yoga vow, which is related to the Vajravarahi. What is that like? The spoken Yoga. The sixty kinds of Yoga means that there are sixty kinds of aspects. The sixty kinds of aspects should be known, that is, practicing the six limbs of union, the Yoga of objects is also spoken of in this way. That is also when, with the mind matured within the central channel, everything abides in the place of the son of space, it will be seen there, like an image. Similarly, the sixty kinds of aspects should be explained, together with the six branches. Here are: smoke, mirage, firefly, similarly, burning lamp, moon, sun, stars, Rahu, fire of time, these ten are, collected separately. The ten aspects of meditation are, that is also the same as the ten channels of life etc. that will be explained. The one with lotus, the one with various kinds, the one with cow, the one with conch shell are also like that. Sheep and yellow, benevolent one, elephant tongue mother, young girl, also correctly explained the terrifying form. Of these ten
Chinese
是自性。 幻术、阳焰、寻香、（帝释）弓和镜子， 月影和阴影， 水泡和回声，应知为十种明现。 将成为禅定瑜伽的修习。 同样，关于命勤（生命能量）的解说， 那也是十种相：命和下泄、平等住， 禅定、遍行这五种。 龙和乌龟、螃蟹， 天施和财有， 如是十种风， 应近似象征命勤。 如是执持之所说， 那也是十种相：从左右鼻孔流出的十种脉轮， 如是虚空和风、火和水、地和大自在、水和火、风和虚空。 因此，执持能使消融于出生之处。 如是执持，随念之所说， 那也是十种相：欲之十种境。 彼之解说： 颤抖和跳动、昏厥， 欢笑为十种境。 彼之解说，即颤抖和跳动、昏厥， 欢笑和极喜如是， 缄默和休息、睡眠， 泪落和跌倒， 那是随念，应随念。 如是三摩地之所说， 那也是十种相：佛眼（Locanā），嘛嘛枳（Māmakī），白衣母（Pāṇḍaravāsinī），度母（Tārā），色金刚母，声和香、味和触、法界金刚母等之大身将得见，为如来所拥抱。 如是三摩地得行， 于毛发之内存住。 如是说。 因此， 律仪、圣物一切。 如是说，以所说的十十种，对那六者也有六种律仪，对每一个应如次第而知。 如是成为生起十之物的物质之色的智慧。 一切圣义之物，名为自性之体性者，再次称为我的瑜伽律仪，是方便之体性的金刚持大者，是导师之色之故，是不动佛之色，不动且
English
Is the nature of itself. Illusion, mirage, Gandharva, (Indra's) bow and mirror, Moon's reflection and shadow, Water bubble and echo, should be known as the ten manifestations. Will become the practice of meditative yoga. Likewise, the explanation of the vital energies, That is also ten aspects: life and downward expulsion, equal dwelling, Meditation, pervasive dwelling, these five. Dragon and turtle, crab, Heavenly gift and victory over wealth, Thus, the ten winds, Should approximately symbolize the vital energies. Thus, the spoken of holding, That is also ten aspects: the ten chakras flowing from the left and right nostrils, Thus, space and wind, fire and water, earth and great power, water and fire, wind and space. Therefore, holding causes them to dissolve in the places of birth. Thus, holding, the spoken of recollection, That is also ten aspects: the ten states of desire. Its explanation: Trembling and throbbing, fainting, Laughter are the ten states. Its explanation, namely trembling and throbbing, fainting, Laughter and great joy are like that, Muteness and rest, sleep, Tears falling and falling down, That is recollection, should be recollected. Thus, the spoken of Samadhi, That is also ten aspects: Locanā, Māmakī, Pāṇḍaravāsinī, Tārā, Rūpavajrī, sound and smell, taste and touch, Dharmadhātuvajrī, etc., the great body will be seen, embraced by the Tathagata. Thus, Samadhi is attained, Dwells within a hair's breadth. Thus it is said. Therefore, Vows, sacred objects, all. Thus it is said, with the ten tens that are spoken, there are also six vows for those six, for each one should know according to the order. Thus, it is the wisdom of the form of the substance of the object that becomes the generation of ten. The object of all sacred meanings, called the nature of self-nature, is again called my yoga vow, is the great Vajradhara of the nature of means, is because of the form of the teacher, is the form of the immovable Buddha, immovable and
Chinese
因为不冲突，所以不移动，如同心之金刚在一切事物中永不移动。同样，在所有世界中，诸佛的化身示现时也永不动摇，因为来自金刚的明点之中。现在宣说轮的誓言。轮誓言的智慧，名为特征，即轮誓言，也就是虚空行母。这是怎样的呢？宣说，在再次广说的经中以散乱的方式。这是怎样的呢？在此，因为根轮是生命运行之处，即在四个轮中，如是宣说。因此，在轮中，通往善逝的道路被称为，为了通过正确运行的轮获得它，生命降临到所有根的阿瓦都提（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城体：अवाधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉语字面意思：阿瓦都提）中，这也产生了感官等，即瑜伽母的智慧，因此是智慧的感官。等等之声，包括蕴和处等，在那些之中，那些的誓言智慧是伟大的瑜伽母之形。以各种形式做成轮，即在纳达（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的内部，是名为一切智智慧的意义。如是，在那些法中宣说了轮誓言，这是陈述，诸位内部的作者使之清晰显现，因此是遍入者。是智慧之光的意思。因为是誓言，所以是轮誓言。然后宣说了誓言的誓言。智慧的瑜伽母们的誓言誓言的智慧，即是誓言誓言。那也是喇嘛上师所说，誓言是三摩地之时，即所有根的誓言，即瑜伽母的智慧。通过保护所知之路的人们，所知是六神通的特征，即从天眼等各方面保护的人们的佛和菩萨们的道路的知识，即是瑜伽母的智慧誓言。然而，轮内部的自性智慧的自在母们的供养是菩提之种，即自己觉悟的无二