Tibetan
ལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ངས་པ་མཆོག་གི་མཚོན་བྱ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བས་རྩེན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་མཆོག་གི་མཚོན་བྱ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་འོ་ན་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་མཆོག་དང་བྲལ་བ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བརྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཇི་ལྟར། རོལ་བ་མཆོག་གི་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུས་གནས་གྲོང་མེད་པར་གང་དུ་མཐའ་དང་མཐའ་ལས་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཐེ་ཚོམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ་བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་བས་དམྱལ་བའི་རྒྱུའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །ཐ་མལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་བུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་ནུབ་པར་བྱེད་དོ། །མང་པོ་བཤད་པས་ཅི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ ༄། །ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། དེ་ཇི་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། བཤད་པ། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གསུངས་པ། གང་དང་གང་གི་ལས་དྲག་པོས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཆིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དེ་ཐབས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་འགྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མི་འཛིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་གདོན་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་གནས་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་འཆིང༌། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྩེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་བཞི་དང་བྲལ་བ་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ནི་བཟའ་སྟོན་མོ། །ཕྱུགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་སྟེ། ཙཱ་རུ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཟ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་གཟུགས་ཅན་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་ཆེན་པོའོ། །ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ལས་དེ་མི་ཟ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལས་ཇི་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ ༄། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཚོན་མིན་གསལ་བར་མཚོན་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་གཟུགས་མེད་པ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཐ་མ་མེད་པ་དབུས་མ་ཡིན་པ་ལུས་མེད་པ་ངག་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གང་མཚོན་པ་རང་གི་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། བརྟན་པ་ལ་སོགས་གཡོ་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ནི། །ཀུན་གྱིས་མི་མཚོན་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང
Chinese
拉巴等等。欲妙之顶象征中，因离四滴而嬉戏，是金刚持自性之义。此乃于殊胜象征中，因离四滴而嬉戏，是金刚持自性。彼时，若问：那么，从胎儿的阶段开始的一切，以及世间的事业、佛的刹土、世间的界等等，都将变成虚假的吗？这是怎么回事呢？喜乐、殊胜、无离、俱生之境的一切有情，以及稳固、行走等等的生起等等都会发生。那时，若问：从无有变成实有吗？因此，有情无有，有情之义如何？为了嬉戏殊胜的象征，金刚持之身无有处所，何处是边与边之外？为了消除此疑惑，世尊所说之语予以阐明。所谓食用等等，食用是可食用的和不可食用的，食用和饮用等等是瑜伽士的束缚。因为那些增长轮回者的贪欲等等，是地狱之因。此外，还要体验生等等各种行者的痛苦。以庸俗习气的妇女和男子交合，会沉溺于喜乐等等之中。多说何益？食用和饮用等等，抢夺他人财物等等，一切过失都会完全进入。相似的，为他人所需而行事者，不会被佛和菩萨所染污。因为他们会进入外道的法。那是怎么回事呢？佛和菩萨会生于那些地方。所说的是，生于那些地方，是为了有情众生的利益，仅仅是采取方便之生。因此没有过失。所说的是：以何等猛烈之业，众生皆被束缚。同样，以彼方便，从有之束缚中解脱。因此，他们不会被贪欲等等所执着。然而，一切有情皆是佛。
English
Lapa and so on. In the symbols of the supreme of desire, because of being separated from the four drops, it is the meaning of being the nature of Vajradhara who plays. This is because in the supreme symbols, because of being separated from the four drops, it is the nature of Vajradhara who plays. At that time, if asked: Then, will everything from the stage of the womb and so on, as well as worldly activities, Buddha's fields, and worldly realms and so on, become false? How is that? Joy, supreme, without separation, and the arising and so on of all sentient beings in the state of co-emergence, such as stability, walking, etc., will occur. At that time, if asked: Does it change from non-existence to existence? Therefore, sentient beings are non-existent, how is the meaning of sentient beings? For the sake of playing the supreme symbol, the body of Vajradhara has no place, where is the edge and beyond the edge? To dispel this doubt, the words spoken by the Bhagavan clarify it. The so-called eating and so on, eating is what can be eaten and what cannot be eaten, eating and drinking and so on are the bonds of yogis. Because those increase the attachment and so on of those in samsara, it is the cause of hell. In addition, one must experience the suffering of various beings such as birth and so on. By the union of women and men with vulgar habits, they will be submerged in joy and so on. What is the benefit of saying more? Eating and drinking and so on, stealing other people's property and so on, all faults will completely enter. Similarly, those who act for the needs of others will not be defiled by Buddhas and Bodhisattvas. Because they will enter the Dharma of the heretics. How is that? Buddhas and Bodhisattvas will be born in those places. What is said is that being born in those places is for the benefit of sentient beings, it is merely taking the birth of means. Therefore, there is no fault. What is said is: By what fierce deeds, all beings are bound. Similarly, by that means, liberation from the bonds of existence. Therefore, they are not attached to by desire and so on. However, all sentient beings are Buddhas.
Chinese
具有化身之身者们的四个明点之菩提也被说了，是通过方便。那些不了解的人，被轮回的习气所迷惑，就是束缚。为了驱除那些，因此以那样的因由而存在，即最应象征者，是大金刚持的自性。也同样说了，谁以那样的方式迷惑而束缚，有智慧者则嬉戏。等等的语句。因此，远离四个明点，就是远离自己习气的过患之义。如何再次介入那些的饮食等？因此说了，在那些之中是饮食宴会，大畜牲是智慧之形。这里的大畜牲是轮回，即四个明点等。是佛和菩萨那些的食物，嚓热（ཙཱ་རུ་）是吃动与不动者。因为世俗的智慧，胜义的一切法，完全了知，最无二，仅仅是开示，因为是那样的形相无余，所以是大畜牲。普通人不会吃这种行为。菩萨们和瑜伽自在者们所安立的，应该吃。当显现进入阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་）时，应该使一切无有无常的体性。如果无常无体性的法，从何处，多少，一切如何， 为了众生的利益而象征呢？说了，非象征，清晰地象征。这里，当内在的自性者，自己自性的结合之缘的智慧，无体性，不可说，非真实，无常，不可摧毁，无色。无始无终无中，无身无语无心，非智慧，一切等等所象征的，是自己觉知各种各样的物的自性。因此，一切行者和，稳固等动摇者和，世间世间者也是，一切不能象征，应该象征。如是，对于世间和出世间者也是。一切众生所不能象征的，也。
English
The Bodhi of the four bindus of those with emanated bodies is also spoken of, through skillful means. Those who do not understand this, being deluded by the habits of samsara, become bound. To dispel those, therefore, it exists through such a cause, that which is most to be symbolized, is the nature of the Great Vajradhara. It is also said, whoever is bound by delusion in that way, the wise play. And so on, with such words. Therefore, being separated from the four bindus means being separated from the faults of one's own habits. How does one again engage in their food and drink, etc.? Therefore it is said, in those is the feast of food, the great animal is the form of wisdom. Here, the great animal is samsara, that is, the four bindus, etc. It is the food of those Buddhas and Bodhisattvas, and caru (ཙཱ་རུ་) is the eating of the moving and the non-moving. Because the wisdom of conventional truth, all the dharmas of ultimate truth, are completely known, supremely non-dual, merely shown, because it is the form of all of that without remainder, therefore it is a great animal. Ordinary people do not eat such actions. What is established by the Bodhisattvas and the lords of yoga should be eaten. When manifestly entering Avadhuti (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་), one should make everything without the characteristic of impermanence. If that dharma of impermanence and no characteristic, from where, how much, how is everything, How should it be symbolized for the benefit of sentient beings? It is said, not symbolizing, clearly symbolizing. Here, when the inner self-nature, the wisdom of the cause of the union of one's own self-nature, without characteristic, unspeakable, untrue, impermanent, indestructible, formless. Without beginning, without end, without middle, without body, without speech, without mind, non-wisdom, all, etc., what is symbolized is the nature of one's own awareness of various objects. Therefore, all travelers and, the stable and the moving, and the worldly and the worldlings, all cannot symbolize, should symbolize. Thus, it is also for the worldly and the transcendent. What cannot be symbolized by all sentient beings, also.
Tibetan
་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལུང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྲུབ་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ་གནས། གསུངས་པ། མཚོན་བྱ་མཚོན་པ་རབ་སྤོང་བ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་བྱ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སོ། །མཚོན་པ་མིན་པ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཙའི་ཡི་གེས་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡིས་གསུངས་པ། དེ་དང་བརླ་བས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གནས་པའོ། །དེས་སྔོན་ ༄། །དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བསྟན་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་རང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཛུད་དོ། །ཚར་གཅོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚར་གཅོད་པས་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་འཇུག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་མི་བྱེད་དེ། ནི་ཡི་ཡི་གེ་ངེས་བཤད་དེ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་དང་རྩོད་དུས་ཀྱི་དུས་བཞིའི་བར་དུ་འདིར་བ
Chinese
也应象征。像这样的形之瑜伽自在者们，从等持中起立之时也应象征。所谓“明示”，即以其自性向那些有情说法，应指示讲述各种经典的语句。因此，有情之义得以成就，乃是由于往昔的愿力。那如何安住于最胜之象征？ 说道：“所象征与象征皆舍弃。” 意思是说，所象征即有情等界。非象征者，也以等持，也如是简略指示与广说，如前所说。他们是远离二元的。 ཙའི་ 字母也表示最胜的无二。那也是完全了知一切法的。 他说：“以彼与加持而加持。” 意思是说，一切法的自性，仅是远离的无二，是法的体性，因为远离一切分别。远离彼，即是法性之体性之义。如是，最胜之象征，瑜伽自在者安住于内在自性之瑜伽体性。他先前
English
It should also be symbolized. Such lords of the yoga of form should also symbolize when arising from samadhi. "Clearly" means that by its nature, teaching the Dharma to those sentient beings, the words expressing various scriptures should be indicated. Therefore, the meaning of sentient beings is accomplished, due to the power of past aspirations. How does one abide in the supreme symbol? It is said, "Abandoning what is symbolized and the symbol." That is to say, what is symbolized is the realm of sentient beings, and so on. What is not symbolized, also with samadhi, is also briefly indicated and extensively explained as before. They are free from duality. The letter ཙ also signifies the supreme non-duality. That is also the complete knowledge of all dharmas. He said, "Blessing with that and blessing." That is to say, the nature of all dharmas, only the non-duality of separation, is the nature of Dharma, because it is free from all discriminations. Being separate from that is the meaning of the nature of Dharma. Thus, the supreme symbol, the lord of yoga abides in the nature of the inner self's yoga. He previously