Tibetan
ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཟུགས་གྲུབ་པའོ། །པ་མཐའ་དེ་ཡི་བཞི་པ་ལའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞི་པའི་སྟན་ནི་མ་བྷའི་ཡི་གེའོ། །མདོར་ན་མྦྷའི་ཡི་གེའོ། །སྔགས་ ༄། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཏ་སྡེའི་མཐའ་མ་དབྱངས་གསུམ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་ནའི་ཡི་གེའོ། །གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་པོས་ནིའི་ཡི་གེའོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་འབོད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་མེད་པ་འབོད་པའི་གཟུགས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དུ་འཛུད་པའོ། །དྲོ་བའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་གསུམ་པ་སའི་ཡི་གེའོ། །ཏ་སྟན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཏེ་མདོར་ན་སྟའི་ཡི་གེའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བཅས་འགྲོ་སྒྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་མྦྷའི་ཡི་གེ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྦྷའི་ཡི་གེ་རང་དེ་ལྟར་གཟུང་བའོ། །ས་ནི་བཅུ་བཞི་པའི་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྔགས་ནི་ནའི་ཡི་གེའི་སྔགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི། བརྡ་ཡིས་སུ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །པ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཨོ་ཡིག་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡེ་གེའོ། །ཨོའི་ཡི་གེས་ཅོད་པན་རེག་པ་སྟེ་མདོར་ན་མོའི་ཡི་གེའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཛིན་པ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དག་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་གོ །ས་མཐའ་ཧ་ཡི་ཡི་གེའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནའི་ཡི་གེ་ནི་ནའི་ཡི་གེའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བརྟེན་པར་མི་ ༄། །བྱེད་པའོ། །ཡ་སྡེའི་མཐའ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ནམ་མཁའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་རྩ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཛ་ཡིག་ར་ཡིག་སྟན་ཅན་ནི།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའི་ཡི་གེའི་རའི་སྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་ནི། །ཁུ་བ་འབབ་པ་ཤར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་ཛྲའི་ཡི་གེ་ཁུ་བ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ནི་ནཱི་ཡི་གེ་གཏུམ་མོའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་རླུང་གི་མཐའ་མ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རླུང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་སྟེ་ཝའི་ཡི་གེའོ། །ཨ་ཡི་ཡི་གེས་གཟི་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའི་ཡི་གེས་གཟི་བརྗིད་བྱས་པ་སྟེ་ཝཱའི་ཡི་གེའོ། །ཚངས་པ་པདྨ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་མི་འཆི་བས་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་གཞིར་བཤད་པའི་མཆོག་གི་ཚངས་པའི་པདྨ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ར་ཡིག་ཨ་ཡི་གེ་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཱའི་ཡི་གེ་ཨའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རཱའི་ཡི་གེའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཚངས་པའི་གཟུགས་དེ་པདྨ་མི་ཟད་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ས་མཐའ་ནི་ཧའི་ཡི་གེ་སྟེ། གསུམ་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེས་མགོ་ལ་གཟུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ཧའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ་བབས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གཟུགས་ཉིད་པས་སོ། །མ་ནི་དབུས་མའི་དེ་ཉིད་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་ཡི་གེ་དབུས་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་གིས་རིག་པ་སྐྱེད་པ་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་པོ་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་མའི་ཡི་གེའི་ངེས་པའོ། །ས་མཐའ་ཨཱ་ཡིས་བཀང་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའི་ཡི་གེ་ཨཱའི་ཡི་གེས་བཀང་བ་སྟེ་གཉིས་ལས་ཧཱའི་ཡི་གེའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་སྒོར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ནི་ཧའི་ཡི་གེའོ། །དེའི་ ༄། །ཁར་ཨའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཨའི་ཡི་གེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཧའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡ་ཡིག་ཨོ་ཡིས་ཅོད་པ་ན་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའི་ཡི་གེས་ཅོད་པན་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཡོའི་ཡི་གེའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གང་མཐོང་བ་དེའི་གཟུགས་གང་དང་གང་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀ་སྡེའི་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་གའི་ཡི་གེའོ། །དབྱངས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའི་ཡི་གེས་མགོ་བོ་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གའི་ཡི་གེ་མདོར་ན་གིའི་ཡི་གེ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རོ་སྣ་ཚོགས་པ་མྱངས་པས་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནིའི་ཡི་གེ་ནི་ནིའི་ཡི་གེ་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་ནི་ཐོག་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཀའི་ཡི་གེའོ། །ཨཱ་ཡི་ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱའི་ཡི་གེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཀཱའི་ཡི་གེའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བ་སྡེའི་མཐའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་མའི་ཡི་གེའོ། །ཨེ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས་མེའི་ཡི་གེའོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བའོ། །བའི་ས་བོན་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་ཡི་གེའི་རྩར་ཤའི་ཡི་གེའོ། །ཡ་སྡེའི་མཐའ་ཡིག་སྟན་ཅན་ནི། །ཡའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ཝའི་ཡི་གེའི་སྟན་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤྭའི་ཡི་གེའོ། །ཁུ་བ་དང་ནི་རླུང་དབྱེར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་རླུང་དང་སྲོག་དབྱེར་མེད་པས་གནས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་ཐིམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །མེའི་ས་བོན་ནི་མེའི་ས་བོན་རའི་ཡི་གེའོ། །ཨི་དབྱངས་མགོར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའི་ཡི་ ༄། །གེ་མགོ་ལ་གནས་པ་སྟེ་མདོར་ན་རིའི་ཡི་གེའོ། །སྒྲུབ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་པོའི་གཟུགས་པ
Chinese
此外，那些宣称幻觉和梦境为真实的人，通过所展示的力量来证实，追随世尊的意图，菩提之形象得以形成。 “巴”结尾的第四个。被称为“巴”组的最后一个字母是“玛”，而它的第四个位置是字母“玛帕”。简而言之，是字母“玛帕”。 咒语 ༄། །一切之上的上师。被称为一切咒语之上的上师，通过亲身体验。 “达”组的最后一个，具有三个元音。被称为“达”组的最后一个是字母“纳”。第三个字母与“伊”字母结合，两者形成字母“尼”。不遗余力地呼唤众生的形象。被称为不遗余力地呼唤的形象，使众生进入菩提，并引导他们超越痛苦。 被称为温暖的第三个是字母“萨”。被称为具有“达”位置的是字母“达”的位置，简而言之，是字母“达”。拯救包括行走和不行走的一切。被称为为了拯救，外道们将行走和不走动的世间众生从轮回的海洋中解脱出来。 同样，掌握字母“玛帕”。被称为以同样的方式掌握字母“玛帕”。“萨”是第十四个形象。被称为“萨”是十地的形象，以法身的自性，使众生成为菩提的创造者。 咒语是字母“纳”的咒语。瑜伽母们的，通过象征进入。 被称为瑜伽母们通过象征的智慧化身进入，是你的，是明点的形象的意义。 “巴”组的最后一个接触“奥”字母。被称为“巴”组的最后一个字母是“玛”。“奥”字母接触顶髻，简而言之，是字母“莫”。持有各种智慧。被称为愚痴的智慧，持有各种世界的那些人，以及行走者们，是愚痴的黑暗。 “萨”结尾是字母“哈”。是金刚萨埵的自性。被称为菩提心融化，是金刚萨埵的自性，是智慧的甘露的意义。 字母“纳”是字母“纳”。法与非法
English
Furthermore, those who claim illusions and dreams to be true, confirm through the power shown, following the intention of the Blessed One, the image of Bodhi is formed. The fourth of the "Pa" ending. Called the last letter of the "Pa" group is "Ma," and its fourth position is the letter "Mapa." In short, it is the letter "Mapa." Mantra ༄། །The master above all. Called the master above all mantras, through personal experience. The last of the "Ta" group, possessing three vowels. Called the last of the "Ta" group is the letter "Na." The third letter combined with the "I" letter, the two form the letter "Ni." The image of calling beings without exception. Called the image of calling without exception, causing beings to enter Bodhi, and guiding them beyond suffering. Called the third of warmth is the letter "Sa." Called possessing the "Ta" position is the position of the letter "Ta," in short, it is the letter "Ta." Saving all including walking and non-walking. Called in order to save, the outsiders liberate the worldly beings who walk and do not walk from the ocean of Samsara. Likewise, grasp the letter "Mapa." Called grasping the letter "Mapa" in the same way. "Sa" is the fourteenth image. Called "Sa" is the image of the ten grounds, with the nature of the Dharmakaya, making beings the creators of Bodhi. The mantra is the mantra of the letter "Na." Of the Yoginis, entering through symbolism. Called the Yoginis enter through the wisdom emanation of symbolism, it is yours, is the meaning of the image of Bindu. The last of the "Pa" group touches the "O" letter. Called the last letter of the "Pa" group is "Ma." The "O" letter touches the crown, in short, it is the letter "Mo." Holding various wisdoms. Called the wisdom of ignorance, those who hold the various worlds, and the walkers, are the darkness of ignorance. The "Sa" ending is the letter "Ha." Is the nature of Vajrasattva. Called the melting of Bodhicitta, is the nature of Vajrasattva, is the meaning of the nectar of wisdom. The letter "Na" is the letter "Na." Dharma and non-Dharma
Chinese
是损减。 所谓“损减”是指法，即布施等，以及非法，即虚妄等。对这些所有的分别念不依赖。 是也。 所谓“也部的末尾”是指也部的最后一个字母瓦字。 瑜伽母即虚空之形。 所谓“瑜伽母即虚空之形”是指瑜伽母们的虚空之形阿瓦dhūtī和所有脉。 所谓“扎字拉字具座垫”是指扎字的拉座垫。 这样的咒语是：精液滴落升起。 所谓“精液滴落升起”简而言之，扎字的精液升起的自性是呢字猛厉一刹那。 再次，风的末尾是：所谓“再次，风的末尾”是指风部的末尾，即瓦字。 阿字生光辉。 所谓“阿字生光辉”是指阿字生出光辉，即瓦字。 梵天莲花之形。 所谓“梵天莲花之形”是指殊胜梵天的莲花之形，即阿赖耶识，以不死的身体，业的自性如何，瑜伽士们的智慧之形，作为一切之基所说的殊胜梵天的莲花，即一切法的所依之形，因此这样理解。 拉字阿字具。 所谓“拉字阿字具”是指拉字与阿字相连，即拉字。 不变的自性。 所谓“不变的自性”是指殊胜梵天的形，即莲花不灭之形，是法界本身。 地的末尾是哈字，第三个字母是以伊字置于顶端，从二者中产生哈字。 瑜伽母们，所谓“瑜伽母们”是指所有瑜伽母们的降临之形，是指脐之形本身。 玛是中脉的真如之形。 所谓“玛是中脉的真如之形”是指玛字，中脉的真如自性，自己生起智慧者，安住于波罗蜜多乘者，自己如是证悟，这是玛字的定解。 地的末尾被阿充满，所谓“地的末尾被阿充满”是指哈字被阿字充满，从二者中产生哈字。 瑜伽母形圆说。 所谓“瑜伽母形圆说”是指瑜伽母的形是哈字。 在那 上面说阿字
English
Is diminishing. The so-called "diminishing" refers to Dharma, such as giving, and non-Dharma, such as falsehoods. It does not rely on all these distinctions. Yes. The so-called "end of the Ya group" refers to the last letter of the Ya group, the letter Va. Yogini is the form of space. The so-called "Yogini is the form of space" refers to the space form of the Yoginis, A-va-dhūtī, and all the channels. The so-called "Ja letter Ra letter with seat" refers to the Ra seat of the Ja letter. Such a mantra is: semen drips and rises. The so-called "semen drips and rises" In short, the nature of the Ja letter's semen rising is the Nī letter's fierce moment. Again, the end of the wind is: The so-called "Again, the end of the wind" refers to the end of the wind group, which is the letter Va. The A letter generates splendor. The so-called "A letter generates splendor" refers to the A letter generating splendor, which is the letter Va. Brahma's lotus form. The so-called "Brahma's lotus form" refers to the supreme Brahma's lotus form, which is the Alaya consciousness. With the immortal body, how is the nature of karma, the wisdom form of the Yogis, the supreme Brahma's lotus spoken of as the basis of all, which is the form of the basis of all Dharmas, therefore, understand it this way. Ra letter with A letter. The so-called "Ra letter with A letter" refers to the Ra letter connected with the A letter, which is the Ra letter. The unchanging nature. The so-called "unchanging nature" refers to the supreme Brahma's form, which is the indestructible form of the lotus, which is the Dharmadhatu itself. The end of the earth is the letter Ha, the third letter is with the letter I placed on top, from the two arises the letter Ha. Yoginis, the so-called "Yoginis" refers to the descending form of all Yoginis, which refers to the form of the navel itself. Ma is the Suchness form of the central channel. The so-called "Ma is the Suchness form of the central channel" refers to the Ma letter, the Suchness nature of the central channel, the one who generates wisdom by oneself, the one who abides in the Paramita vehicle, realizing oneself as such, this is the definitive understanding of the Ma letter. The end of the earth is filled with A, the so-called "the end of the earth is filled with A" refers to the Ha letter filled with the A letter, from the two arises the Ha letter. Yogini form roundly spoken. The so-called "Yogini form roundly spoken" refers to the Yogini's form being the Ha letter. On that Say the A letter above
Chinese
那么，为什么呢？因为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字是一切法从原始以来无生之门。或者，哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字是表达诸识瑜伽母之形。‘雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）字以喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）为顶饰’，意思是雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）字以喔（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：喔）字作为顶饰，简而言之就是 यो（藏文：ཡོ，无梵文对应，汉语字面意思：呦）字。‘俱生之自性’，意思是俱生之形的瑜伽，无论看到什么，那个形无论是什么，都是俱生的意思。‘嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）组的中央’，意思是嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）组的中央是嘎（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）字。‘第三元音’，意思是伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字装饰头部。‘彼性本无’，意思是像这样嘎（藏文：ག，梵文天城体：ग，梵文罗马拟音：ga，汉语字面意思：嘎）字简而言之就是གི（藏文：གི，无梵文对应，汉语字面意思：格）字，即彼性本无，品尝各种法味而满足的意思。尼（藏文：ནི，无梵文对应，汉语字面意思：尼）字是尼（藏文：ནི，无梵文对应，汉语字面意思：尼）字显而易见地表达。‘无自性之智慧’，意思是所观察的也是无自性之智慧。‘二是始’，意思是第二个的开始是嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）字。‘以阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字来阐明’，意思是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字非常结合，简而言之就是ཀཱ（藏文：ཀཱ，无梵文对应，汉语字面意思：嘎）字。‘欲界之自性’，意思是二二结合是欲界之自性。‘巴（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）组的最后一个’，意思是巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）组的最后一个是玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字。‘与埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）结合’，意思是与埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字结合，两者是མེ（藏文：མེ，无梵文对应，汉语字面意思：麦）字。‘一切皆幻之自性’，意思是视一切为大幻之自性。‘瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）的种子最后’，意思是瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）字的旁边是夏（藏文：ཤ，梵文天城体：श，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏）字。‘雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）组的最后一个字母为座’，意思是雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）组的最后一个瓦（藏文：ཝ，无梵文对应，汉语字面意思：哇）字的座位，两者是ཤྭ（藏文：ཤྭ，无梵文对应，汉语字面意思：夏）字。‘精液与风无别’，意思是精液与风和生命无别地存在，通过出入的详细区分。火的种子是火的种子Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）字。‘伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）元音位于头部’，意思是伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字位于头部，简而言之就是རི（藏文：རི，无梵文对应，汉语字面意思：日）字。‘修持是幻之自性’，意思是赐予大成就者的形体