Tibetan
སྟེ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་སྔོན་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་སྔོན་མར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་བསྟན་པར་མཛོད་ཅེས་གསུངས་པ། ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་གི་མིང་ཡི་གེ་གསུམ་བྱེད་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཤིག་པའོ། །སྐྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ ༄། །ཕག་མོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །བདག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཇི་ལྟར་བྱུང༌། འདིར་ནི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ངའི་དངོས་པོས་དགོས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། དྲི་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནི། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་རྣམས་སུ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཕག་མོ་ཅན་ཐོག་མར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབུས་མ་ལ་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ལྟེ་བའོ། །དེར་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པའོ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་འབབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཱའི་ཡི་གེས་རླུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དུ་མེད་པ་ལས་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གུར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཱའི་ཡི་གེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སྤྱིར་སྡོམ་པའི་དོན་བཤད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྤྱི་བོའི་བར་དུའོ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་དེར་རབ་ཏུ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་འཇུག་པས། །གཡོན་དང་གཡས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །མིག་ ༄། །ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་དེར་སོན། །ཞེས་སོ། །རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཱའི་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མེའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་ཎྜཱ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་བསྐལ་པ་སྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཉི་མ་དེའི་དབུས་སུའོ། །སྦྲུལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་གིས་ཐིམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྷ་ག་དང་ལིངྒའི་བར་ལས་བདག་ཉིད་གྱི་མིང་རང་གིས་རིག་པ་པོའི་སྲོག་གོ །གང་བྷ་ག་ལིངྒ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྷ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འཁྱུད་པའི་ལིངྒ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་མོའི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དང་པ་དག་གོ །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆད་བཞིན་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །སླར་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང
Chinese
是，以一半的偈颂。圆满正等觉的薄伽梵大金刚持，以自己的心之国王上师的亲近开示的加持，从诸境相互区分而融入，如梦般觉悟，之前听法等，禅修等是薄伽梵。所谓“主”如前一品所说。说什么呢？答：所谓“猪母”，简而言之，金刚亥母，我的名字由三个字组成，是简要的开示。所谓“从何而来”，是说为什么生起。所谓“由何生起”，是由哪个 ༄། །猪母的名字的三个字中生起的。所谓“自性如何”，是这些字的自性如何变化。所谓“我生起的原因是什么”，是说这样从三个字中我金刚亥母如何生起。这里是什么想法呢？是问或者我的实物需要什么。这是四个问题，薄伽梵的回答是：所谓“根”，等等，三个字中是生处，也就是具有猪母之实物最初会进入，将要宣说的金刚亥母坛城会被观想。其等持的中央，猛烈燃烧拙火，被左右之间运行者完全聚集之故。所谓“对于根等一切”，也指蕴、界、处等。所谓“在脐轮中”，是指一切之主脉等的轮是脐。所谓“在那里安住”，是证悟自己的觉性。所谓“向上仰视降下”，是因为自己的觉性不可衡量。以“瓦”字为风，以金刚亥母等形象，是随行于诸佛一切化身的瑜伽母之形象。所谓“顶上的金刚帐篷”，是从不可衡量中显现的金刚帐篷是法的
English
It is, with half a verse. The Bhagavan Great Vajradhara, abiding in complete and perfect enlightenment, by the power of the close instruction of the Guru, the king of his own mind, from the mutual distinction of objects, becomes absorbed, like a dream being realized, previously listening to the Dharma, etc., and meditation, etc., is the Bhagavan. The so-called "Lord" is as explained in the previous chapter. What should be shown? Answer: The so-called "Pig Mother," in short, Vajravarahi, my name is made up of three letters, is a brief exposition. The so-called "Where does it come from," is to say why it arises. The so-called "By what is it produced," is by which ༄། །It will arise from the three letters of the name Pig Mother. The so-called "What is the nature," is how the nature of these letters changes. The so-called "What is the reason for my arising," is to say how I, Vajravarahi, arise from the three letters in this way. What is the intention here? It is asking what is needed by my substance. These are the four questions, the Bhagavan's answer is: The so-called "root," etc., in the three letters is the birthplace, that is, the substance with the Pig Mother will first enter, the mandala of Vajravarahi to be explained will be visualized. In the center of its samadhi, the fierce burning of tummo, is completely gathered by those who run between the left and right. The so-called "For all roots, etc.," also refers to skandhas, dhatus, and ayatanas, etc. The so-called "In the navel chakra," refers to the wheel of the main pulse, etc., which is the lord of all, is the navel. The so-called "Abiding there," is the realization of one's own awareness. The so-called "Looking up and descending," is because one's own awareness is immeasurable. With the letter "va" as wind, with the form of Vajravarahi, etc., is the form of the yogini who follows all the manifestations of the Buddhas. The so-called "Vajra tent on the crown of the head," is the Vajra tent manifested from the immeasurable is the Dharma's
Chinese
身者，以不退转之故及周遍之性，是为金刚帐，即是名为佛之智慧之义。又，以“哇”字表示出家。总而言之，所说之誓句义，以最胜不变之结合，一切诸根等皆入于脐间之阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中。面向上方，从额头至金刚宝顶之间。于彼金刚帐中，随其降临之后而融入。如是亦云：“入于中脉之瑜伽，左右一切皆行用，眼等之差别，于意之金刚风中成熟。”如是。所谓“ra”者，乃“ra”字决定之理。所谓“贪欲日”者，如前所说，从额头至宝珠孔之间，乃大贪欲之自性。火之明点即是太阳。由彼所动，ṇḍā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）者，如焚烧劫末之虚空之火，乃一切之聚集者。如是，大贪欲之火光之明点太阳升起，亦为愚痴等之分别念所完全聚集者。所谓“中央”者，乃智慧之火日之中央。所谓“蛇女”者，乃甚深，具足一切相之空性，亦是金刚持之自性。所谓“刹那间融入”者，乃瑜伽士亦不执持智慧之分别念。从彼所生之猪女者，乃于如是仪轨之事业中，于བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴）与林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根）之间，自性之名，乃自知者之命。何为བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴）林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根）耶？乃无分别自性之智慧之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴）与智慧之火日等相拥之林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根），以何而知耶？乃以智慧而知。从彼所生之猪女之名，乃分别念。以此之故，乃一切瑜伽母之母与父。生处之处，乃一切业之影像，亦于所说之名之文字中。复次，此等之智慧与所知之自性，乃从智慧所生者之，及金刚亥母之自
English
The body, because of its irreversibility and pervasive nature, is the Vajra Tent, which means the wisdom of the Buddha. Moreover, the letter "va" signifies renunciation. In general, the meaning of the vows is explained as follows: through the supreme and unchanging union, all the senses and so on enter into the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) in the navel. Facing upwards, from the forehead to the crown of the Vajra Jewel. In that Vajra Tent, it dissolves after descending. It is also said: "Entering the yoga of the central channel, all the left and right are used, the distinctions of the eyes and so on, mature in the Vajra wind of the mind." So it is. "Ra" means the determined principle of the letter "ra." "Desire Sun" means, as previously explained, from the forehead to the jewel aperture, it is the nature of great desire. The fire bindu is the sun. Moved by it, ṇḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is like the fire of the kalpa burning the sky, the collector of all. Thus, the sun of the fire light bindu of great desire rises, and is also completely gathered by the discriminations of ignorance and so on. "Center" means the center of the wisdom fire sun. "Serpent Woman" means profound, the emptiness possessing all aspects, and also the nature of Vajradhara. "Dissolving in an instant" means that the yogi does not grasp even the discriminations of wisdom. The Sow born from that means, in the activities of such rituals, between the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴) and the linga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根), the name of the self is the life of the self-knower. What is bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴) and linga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根)? It is the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，女阴) of the wisdom of non-discriminating nature and the linga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，linga，男根) embracing the wisdom fire sun and so on, by what is it known? It is known by wisdom. The name of the Sow born from that is discrimination. For this reason, it is the mother and father of all yoginis. The place of birth is the image of all actions, also in the letters of the names being spoken. Furthermore, the wisdom and knowable nature of these, and the nature of Vajravarahi,