Tibetan
གེ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་བར་དུའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་རྣམས་སུའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཌཱ་ནི་ནམ་མཁའ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཨ་ཀའི་སྒྲས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱ་ལ་ཞིག་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ ༄། །ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་ཏེ། གང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་རྣམས་ཀུན་དུ་འཕོ་བའོ། །དེས་དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བསྡུ་བ་མཛད་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདིའོ། །རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དང་པོའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདིའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་རྒྱུ་མཚན་དམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་བདུན་རྣམས། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་ལེའུར་བཤད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། ༄། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་སྐུ་ལ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་རབ་འཇུག་མ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་གནས་ལས་སྐྱེད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་མ། །གཏུམ་མོ་ལྟ་བུའི་རང་ལྷ་མོ། །མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དེ་ཉིད་ཉི་མ་ཁྱོད་ལྷ་མོས། །ཤར་བ་འདུས་པ་ཀྱང་ཟག་མེད། །སྣ་ཚོགས་དབུ་མའི་རྩ་ཀུན་དང༌། །པདྨ་རྟོགས་པར་བྱེད་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གཏེར་བསྟོད་ནས། །བདག་གི་འགྲེལ་པའང་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཀྱི། ། ༄། །སྤྲུལ་པས་མངོན་སུམ་རྗེས་གནང་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆའི་སྔགས་དང་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང༌། གཙོ་མོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོད་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་ནི་ཐོག་མ་ལ་ལྟོས་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བར་གྱུར་པས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མོའི་ལྷ་མོའོ། །སེང་གེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་སེམས་སོ། །འཕྲོག་བྱེད་ནི་བདེ་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཚངས་པ་སྟེ་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྩའོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པར་མ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགོངས་པ་ནས་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲིས་པ་
Chinese
所谓“格三”是指金刚风之间。所谓“萨”是指所有土地之上。所谓“阿”是指安住于虚空者们的勇士和勇母的自性。所谓“弥”是两个字，指远离醒觉等状态。所谓“大乐”是指以此，安住于地下等的瑜伽母们的自性是大乐。是彼之自性的瑜伽母们。因此，如是称作金刚空行，ḍā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是虚空大乐。是阿字的音声。空行母是瑜伽母们，是行和入。与彼等无别之体性。金刚是能作分别的无二者，其与金刚空行自在相连。如是，圆满一切自性的薄伽梵如来，也是空性之声显现。犹如百次毁灭，亦从无垢虚空中发出声音。如是，我亦如是与金刚亥母等所有空行母
English
The so-called "Ge-sum" refers to the space between the Vajra Wind. The so-called "Sa" refers to the top of all lands. The so-called "A" refers to the nature of heroes and heroines who dwell in the sky. The so-called "Mi" are two letters, referring to being free from states such as awakening. The so-called "Great Bliss" means that the nature of yoginis who dwell in the underworld and so on is great bliss. They are the yoginis of that nature. Therefore, it is called Vajra Dakini in this way, ḍā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the great bliss of the sky. It is the sound of the letter A. Dakini are the yoginis, which are going and entering. The nature of being inseparable from them. Vajra is the non-dual that can distinguish, which is related to the lord of Vajra Dakini. Thus, the Bhagavan Tathagata, the nature of all perfections, also manifests the sound of emptiness. Just as even after a hundred destructions, sound arises from the immaculate sky. Likewise, I also, like this, with all the Dakinis such as Vajravarahi
Chinese
名为一切名相之显说，即是名目。吉祥空行海瑜伽母续之大王，其释疏舟船中，从神圣理由等之各种词句，十七支分等。一切品之第一品中所说之略标。第一品之释疏圆满。 第二品。 ༄། །如是金刚亥母身，所知彼性极融入，智慧种种自性力，诸法从处生起母，瑜伽母众无余者，彼之自性而安住，拙火一般自天女，空行之身我敬礼。彼即日轮汝天女，升起集合亦无漏，种种中脉诸根及，莲花证悟令成母。如是功德宝赞后，我之释疏亦当说，上师金刚持等之。 ༄། །化身现前作随许。此后，就金刚亥母第二品而说。生起等及金刚亥母等之盔甲咒和根本咒等之幻轮等，以及主母和坛城观修，以及彼真实性之自性也将解说。供养之后等，所谓金刚，即是大金刚持。再次是相对于最初而言。所谓供养，即是拙火燃烧所成之大贪欲自性者，应供养彼金刚亥母之供养自性等。所谓天物瑜伽母，即是狮子和强夺者以及地精等之主母天女。狮子是遍入，即是心。强夺者是乐作者，即是菩提心。地精是梵天，即是如线之身体脉。等等之语，各种神等，也是眼等分别安立之自性之主，即是自识之自性者，所谓天物之瑜伽母之义。彼之自性之自性未宣说等，从意趣至意趣之间所提问
English
It is called the explicit statement of all names, which is a list of names. In the commentary "Boat" on the great king of the Shri Khechara Samudra Yogini Tantra, the various words such as sacred reasons, the seventeen branches, etc., are briefly stated in the first chapter of all chapters. The commentary on the first chapter is complete. Chapter Two. ༄། །Thus, in the body of Vajravarahi, may the knowable nature be fully absorbed. By the nature of various wisdoms, may the Dharma be born from the place. Of all the assemblies of Yoginis, may they abide in that nature. Like the fierce heat, the goddess herself, I prostrate to the form of the Dakini. That very sun, you goddess, rising and gathering is also without leakage. All the various central channels and the lotus, may you be the one who enables realization. Having praised the treasure of such qualities, my commentary should also be spoken. Of the Gurus, Vajradhara, etc. ༄། །Manifest permission is given by the emanation. Then, speaking on the authority of the second chapter of Vajravarahi. The illusion wheels of the generation stage and the armor mantras of Vajravarahi, etc., and the root mantras, etc., as well as the chief goddess and the mandala meditation, and the nature of that very reality will also be explained. After making offerings, etc., the so-called Vajra is the great Vajradhara. Again, it is in relation to the beginning. The so-called offering is the nature of great desire caused by the burning of fierce heat, and one should offer the offering nature of that Vajravarahi, etc. The so-called divine substance Yogini is the goddess who is the mistress of lions, robbers, and earth essences, etc. The lion is pervasive, that is, the mind. The robber is the maker of happiness, that is, the mind of enlightenment. The earth essence is Brahma, that is, the body channel like a thread. The word "etc." also refers to various deities, who are also the masters of the nature of the various establishments of the eyes, etc., that is, the nature of self-awareness, which is the meaning of the so-called divine substance Yogini. The nature of that nature is not stated, etc., from intention to intention, the question is asked.