Tibetan
ཁོར་ལོ་མཆོད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདག་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །འདིར་བཤད་པ། ཆོས་ནི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཆོས་མིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཕན་དགོངས་མཛད་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བྱ་བ། །གཏོར་མ་མཆོད་སོགས་དེའི་བདག་ཉིད། །གྲུབ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས། །རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་བཟའ་བྱ། །རང་གིས་རང་ ༄། །བཞིན་འཛིན་པ་ན། །འགྲོ་དང་འོང་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་ནི་གཞན་ཡང་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བཤད་དེ། དེར་ཡང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། དབང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཐིག་གདབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །ཡུལ་ནི་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྲེག་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ནིའི་ཡི་གེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཏེ་འཁོར་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེས་མཁས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྨོངས་པ་ངེས་པར་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བཟོ་སོགས་རང་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ཡི་གེ་གཅིག་གིས་མཁས་པ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་དགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྱི་བསྡུས་པས་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པར་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འགྲོལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པས་ ༄། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འཆིང་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་དབྱང་པས་མ་འཁྲུལ་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཆོད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲོལ་བ་སྟེ། རྨོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་པས་དངོས་སུ་མཆོད་པའི་ཁམས་གསུམ་གནས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་བཤད་པས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་འོད་གསལ་བ་ནི་མ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཕ་ཡིས་ནི། །སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ། །སྲུན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སོན། །འོད་གསལ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་ཤེས་པས། །བསྟན་བྱ་སྟོན་པ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རིག་གང་གིས། །དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཀུན་དུ་སོན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཁྱོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་དགའ་བ་ལས་བྲལ་བའི་ཐོག་མ་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས
Chinese
轮供养和自性光明之体性，以及朵玛之事业也同样清净，是外与内体性之事物。此处说：法是光明菩提，非法是分别之习气。分别念止息时，名为菩提是分别。远离分别即菩提，是诸佛利他之意。人们所应执取者，朵玛供养等是其体性。成就之天与非天等，自性刹那间应食用。自己以自己 ༄。若执持自性，则行与来皆完全舍弃。如是说。我，还有先前所说的偈颂，以此理性能清净，故也宣说了坛城的绘制、灌顶、火供之方法、上师之供养等，以及开光之清净。其中也说了以名为“根”等一偈颂来简略指示。根是坛城。其绘制是详细观察。境是灌顶，因为是各种安乐之自性。名为“一切”者，是眼等。名为“界”者，是精液和血液等，应在拙火坛城中央焚烧，是火供之灶。名为“生处诸”者，以上师之自性之故。上师之供养是使众生完全进入正确的菩提道中。尼字是开光之清净，即自己明觉之智慧和光明的相。如是自性之智慧生起和灭亡等，是以幻化之相的特征。与彼分离者是束缚。彼即如是宣说。愚昧者，是对轮回完全愚昧。因此，智者是指必定救度其他愚昧众生。以工巧等自己之种姓，于一切事物皆精通，以一个文字精通者，是全知，是通晓一切之殊胜者。如是。现在以名为“解脱”等一偈颂所指示者，是显示四种供养等。然而总的
English
The wheel offering and the nature of self-luminous essence, as well as the karma of the torma, are similarly purified, being the objects of external and internal essence. Here it is said: Dharma is the clear light of Bodhi, non-dharma is the habitual tendencies of conceptualization. When conceptualization ceases, it is called Bodhi, which is conceptualization. Freedom from conceptualization is Bodhi, which is the intention of all Buddhas for the benefit of others. What should be grasped by people is the nature of torma offerings and so on. Accomplished gods and non-gods and so on, should be consumed by nature in an instant. Oneself with oneself ༄. If one holds onto one's own nature, then going and coming are completely abandoned. Thus it is said. I, also, the verses previously spoken, with this reasoning can be purified, therefore also explained are the drawing of the mandala, the empowerment, the method of fire offering, the offerings to the teacher, and so on, as well as the purification of consecration. There, it is also said that the brief instruction is given by one verse, such as that called "root". The root is the mandala. Its drawing is detailed examination. The object is empowerment, because it is the nature of various pleasures. That called "all" refers to the eyes and so on. That called "element" refers to semen and blood and so on, which should be burned in the center of the tummo mandala, which is the hearth of the fire offering. That called "all the sources of birth" is because of the nature of the teacher. The offering to the teacher is to fully lead beings into the correct paths of Bodhi. The letter "ni" is the purification of consecration, that is, the wisdom of one's own awareness and the aspect of luminosity. Thus, the arising and ceasing of the wisdom of self-nature and so on, is characterized by the nature of illusion. That which is separate from it is bondage. That itself is thus spoken. The deluded ones are completely deluded about samsara. Therefore, the wise one refers to the one who will surely liberate other deluded beings. With craftsmanship and so on, by one's own lineage, one is skilled in all things, and one who is skilled in one letter is omniscient, the supreme knower of all. Thus. Now, that which is indicated by one verse, such as that called "liberation", is to show the four offerings and so on. However, in general
Chinese
从“聚集故名根”等至“安住”之间的两句偈颂中说，以境等所取与能取本身来摧毁分别念。所谓“以遍知而解脱”，是指由于对蕴、界、处等迷惑，如干闼婆城般未遍知而束缚。通过分析生灭，因为无实事，故以彼等与遍知一同分别，不迷惑，也将在自性光明之相中阐述四种供养等真实性而解脱，意思是说以愚昧舍弃遍知。所谓心性，是指瓶、毡等各种事物不存在，因为是各种事物唯一的相，所以是实际供养的三界安住之处。因为说安住在身等界中，所以以显示光明心的力量，是通达般若波罗蜜多自相一切法。因此也将如是宣说。也如是说：“种种光明是母，一切事物之父，能生且如是，守护，于世俗中成熟。离光明菩提，我加持不可见。以彼菩提定解，所教导师无别，世俗与胜义，主尊与坛城，以何知为一，彼守护一切成熟。”现在，这些守护六者中，铠甲等章节的“我”等六句偈颂中，宣说了简要指示。所谓“我”等，即大金刚持与吉祥智慧海。所谓“汝”，是指与金刚亥母平等进入。所谓“胜”，是指脱离殊胜喜乐之初，即从彼二无别中产生。所谓“众主”，是指俱生自性的薄伽梵。所谓“未生”，是指未生起迷惑智慧之相，即以远离根等本身。
English
From the two verses from "Gathered, hence called faculties," etc., to "abiding," it is said that conceptualizations are destroyed by the very grasping and grasper of objects, etc. "Liberation through complete knowledge" means that due to delusion about the aggregates, elements, and sense bases, etc., one is bound by not completely knowing them like a Gandharva city. By analyzing arising and ceasing, because there are no real things, by distinguishing them together with complete knowledge, without being deluded, one will also explain the suchness of the four offerings, etc., in the aspect of self-nature luminosity and be liberated, meaning that one abandons complete knowledge through ignorance. "Mind-essence" means that various things such as vases and felt do not exist, because it is the only aspect of various things, so it is the place where the three realms of actual offering abide. Because it is said to abide in the elements such as the body, by the power of showing that luminous mind, it is the complete knowledge of all phenomena of the self-nature of the Perfection of Wisdom. Therefore, it will also be declared as such. It is also said: "Various lights are the mother, the father of all things, able to generate and likewise, protect, mature in the conventional. Apart from the light, enlightenment, I bless unseen. With that enlightenment, definite understanding, the taught teacher is inseparable, conventional and ultimate, the chief and the mandala, by what knowing as one, that protects all maturity." Now, among these six protectors, the six verses of "I," etc., in the chapters of armor, etc., declare the brief instruction. "I," etc., means the Great Vajradhara and the Auspicious Ocean of Wisdom. "You" means entering equally with Vajravarahi. "Supreme" means the beginning of being free from supreme joy, that is, arising from those two inseparability. "Lord of Hosts" means the Bhagavan of co-emergent self-nature. "Unborn" means not arising in the aspect of deluded wisdom, that is, by the very separation from the faculties, etc.