Tibetan
ནས། དབུ་མའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གསུངས་པ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱ་མིན་པ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དེར་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བར་དུ་གཅིག་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཙམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲལ་བའི་དགའ་བ་བསགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དབུས་ན་གནས་པ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་དམིགས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དབུས་སུ་གནས་པའི་མཆོག་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཆོས་གང་འདིར་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། །དཔེ་བྱར་མེད་པ་ཡི་ནི་ཆོས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་དཔེ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཅན་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་ ༄། །པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤངས་ནས་ལུགས་མ་དེ་བཟླས་པ། རི་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེས་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་འགྲོ་བའོ། །ཐར་པ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མི་རིག་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོར་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སོན་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང༌། སོ་སོར་སྡུད་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་སྲོག་རྩོལ་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེས་སྒོམ་པ་པོ་གནས་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེས་རང་གི་གཟུགས་མཐོང་བའོ། །རང་བྱིན་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སུ་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བྱིན་བརླབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མར་དཔེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཞུ་དང་སྤྲིན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཆུའི་ཟླ་བ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། གསལ་སྣང་དང་དབང་པོའི་དྲ་བ་དང་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་རང་མཚན་ཉིད། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་སྨིག་རྒྱུའོ། །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཀྱང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་བརྒྱ་ ༄། །བྱིན་གྱི་ནི་གཞུ། །སྐྱེ་མཆེད་སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མའོ། །ཁམས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་བ་གང༌། །ཆུ་བུར་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་སྣང་བཞིན། །དབང་པོའི་དྲ་བ་འཁོར་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་དང་མཉམ་བལྟ་བར་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བྲག་ཅར་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་བཟློག་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་རྣམས་སྒྱུ་མ་ཆེ། །རང་བཞིན་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་པར་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རྨི་ལམ་
Chinese
至于说“中观之文字”之间，容易理解。所说的这三种喜的决定词。“所取”等等，即非所取，不是所要取之处。那为什么呢？“事物自性非贪欲。”即是说，诸事物，也就是蕴等等一切，以最极喜的体性的自性之贪欲，在那里迷惑，也就是俱生之法所缘的对境不会改变，即中间唯一不是安住于最极喜和贪欲的程度。对于离贪之喜也不应贪执。为了那个意义，离贪之喜衰退，对于那个也不应欢喜，即不应缘于积累离贪之喜的智慧本身。 “彼二之中而安住，法彼亦无真实缘。”即是说，安住在中间的最极和离贪二者的，也就是俱生之喜的法，如果在这里进行分别观察，是由于因缘的力量而生起，对于那个本身没有亲近的对境。应该成办什么呢？“无比喻之法，于金刚而欢喜。”即是说，对于不可分割的金刚智慧，无有差别的法之智慧，无有边际，具有无与伦比之意义的，要欢喜。是这样理解的。如是，天之相的瑜伽自在，即以此结合修习坛城的轮。 “立即生信者。”即是说，给予大手印之果，仅仅是修习自己所希望的本尊。
English
As for "the letters of the Middle Way," it is easy to understand. The definitive words of these three joys are spoken. "Grasping" and so on, that is, non-grasping, is not what is to be grasped. Why is that? "The nature of things is not desire." That is to say, all things, that is, aggregates and so on, are confused there by the desire of the nature of the ultimate joy, that is, the object of the co-emergent dharma will not change, that is, in the middle, it is not only the state of ultimate joy and desire. One should not be attached to the joy of detachment either. For that meaning, the joy of detachment declines, and one should not rejoice in that either, that is, one should not focus on the very wisdom of accumulating the joy of detachment. "That which abides in the middle of the two, that dharma also has no real object." That is to say, the dharma of co-emergent joy, which abides in the middle of the two, the ultimate and the detached, if analyzed here, arises from the power of causes and conditions, and there is no close object to that itself. What should be accomplished? "The law of incomparable, rejoice in the diamond." That is to say, rejoice in the wisdom of the indivisible vajra, the wisdom of the undifferentiated dharma, the immeasurable, the meaning of the incomparable. That is how it is understood. Thus, the yoga of the form of the deity is free, that is, by this union, the wheel of the mandala is practiced. "Those who immediately believe." That is to say, giving the fruit of the great mudra is merely the practice of the deity of one's own desire.
Chinese
然而，先前所说的瑜伽所特指的空性，首先以烟等十种征相，在阿瓦杜帝中播种，是极好的修持。也应以六支瑜伽来象征。即是说：各自摄集以及同样地，禅定、命勤、执持和，随念以及三摩地，认为是结合的六支。如是说。由此，修行者、安住者等，由此见到自己的形相。是自己加持的特征。名为见到各种颜色的自性。如是，对于仪轨等，应加持一切自性。是自己加持的特征。自己加持等容易理解。因此等，幻化是指一切事物最初应以十二种比喻来近似象征。即是，幻化和阳焰以及镜中的影像和，帝释弓和云以及乾闼婆城和，水中的月亮和，水泡和，明相和根的网以及梦和山岩。如是幻化等一切，是瑜伽士们的自性特征。蕴是幻化的自性，八识是阳焰。镜中的影像是，诸根的自性。境是帝
English
However, the emptiness specifically indicated by the yoga mentioned earlier, is first sown in the Avadhuti with the ten signs such as smoke, which is an excellent practice. It should also be symbolized by the six-limbed yoga. That is: individually gathering and likewise, contemplation, life-force, holding, and, recollection and samadhi, are considered the six limbs of union. Thus it is said. By this, the practitioner, the dweller, etc., thereby sees his own form. It is the characteristic of self-blessing. It is called seeing the nature of various colors. Thus, for rituals and so on, all natures should be blessed. It is the characteristic of self-blessing. Self-blessing and so on are easy to understand. Therefore, illusion means that all things should initially be approximated by twelve metaphors. That is, illusion and mirage, and the image in the mirror, and Indra's bow and clouds, and the city of Gandharvas, and the moon in the water, and water bubbles, and clarity and the net of senses, and dreams and rocks. Thus, all illusions and so on are the characteristics of yogis. Aggregates are the nature of illusion, the eight consciousnesses are mirages. The image in the mirror is the nature of the senses. Objects are the