Tibetan
ང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །གཞན་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རང་ཏུ་ ༄། །འབབ་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོང་ཆགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ་སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་འབྱུང་སྟེ་བསམ་དུ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་སོ་སོར་འཕར་བའོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་གནས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཆ་གསུམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཆ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་བ་ཅན་གྱི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་བདག་པོས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཆད་པའི་ལས་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ༄། །གཏུམ་མོ་སྟོང་ཕྲག་ཞལ་ཅན་གྱི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ད་ནི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། །དེ་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་མ་ལ་སྟོས་པ་གཞན་ནོ། །སྤྱོར་ ༄། །བ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་པའི་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཡི་གེའི་རིག་པ་སྟེ། བདག་གིས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས་དེ་བཤད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ན་བདག་གཅིག་པུའི་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ་དེས་ཏུའི་ཡི་གེ་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་གསུངས། གནད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དག་བཤད་པ། གནད་སྟོང་ཕྲག་ཅེས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་གྱིས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ལྷག་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནང་ནས་སྟོང་ཕྲག་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་གནས་དང་ཉི་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་ཡི་གེ་རྣམས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཀ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྡེ་ཚན་དང་ཧའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་དབྱངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་འཕར་མ་དང་ཡ་ཎ་བསྟན་པ་དང་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་སྟེ་སུམ་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབར་བ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བལྟས་པར་གྱུར་པས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གཏུམ་མོ་སྟོང་ཕྲག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སོན་པའོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་རའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་དཔའ་བོའི་ལོངས་ ༄། །སྤྱོད་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་གི་ཁམས་གང་ཏེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་གནས་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་དེ་རོ་མཉམ་པར་ལྷན་ཅིག་དགུག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་རྒྱུར་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དག་བཙིར་བར་གྱུར་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོ་གས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ལྕེའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་དབུ་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་བཅུ་གཉིས་པ། ༄། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་གར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཇི་ལྟར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གསུངས་པའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅིར་ཡང་གཞན་གྱིས་གཞན་གྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་འོངས་སམ། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ ༄། །ཉན་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་ཐུགས་བརྟན་པའི་གཟུགས་སུ་མཛད། དེ་ལྟར་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀྱེ་སྟོན་པ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ནི་དྲི་བའོ། །འདིའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། །མཁས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྒྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ་འོན་ཀྱང་འཇུག་གོ །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མན་ངག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོང་པ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་རང་གིས་མངོན་པར་སྣང་བ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོ་སོར་སྣང་བར་མཛད། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་ཀྱང་ལིང་གར་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལིང་ག་ནི་མཚན་མ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་སུ་གོང་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་གནས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་གནས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་སྐུ་ལ་སོགས་བའི་དག་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་དྲི་བ་ཐོག་མའི་བསལ་བའོ། །གཉིས་པའི་གསུངས་པ། ཁྱེར་ནས་འོངས་པ་སྔོན་གྱི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གིས་རིག་པར་འགྲོའོ། །དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངེས་པར་ལས་ཆུང་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་བོ་ལ་སོགས་བའི་ལས་རྩམ་མཛད་ནས་དེ་ ༄། །ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཛད་ནས་བཞུད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་པས་ཀྱང་སེམས་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཐོང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པའི་གསུངས་པ། ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཉན་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནས་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཐོགས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡང་དག་མེད་པ་སྟེ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་ཐིམ་ནས་འགྲོ་སྟེ་ངེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
Chinese
我等所作等之神三十二，即三十三者，三有，是故总而言之。其他以大乘佛法完全摄集之次第，应知须修习至千数。根本自在者。 ༄།（藏文种子字） 具流者，谓应如实成就彼之铃声。是故，唯彼能发声。所谓大贪欲者，乃为利益有情，具有菩提心融化，微细智慧之相之心。彼亦无所戏论，一切垢染消灭，无漏。是谓最胜无漏之身。彼即是如实宣说之音声，以昔时禅定之习气，彼之自性分别完全生起，瑜伽士所修习之不可思议空行海，一一跃动。彼亦以彼之无分别自性之昔时习气，住于何处，即是所将宣说之化身等之相。是故名为金刚，即是具有金刚之体性之金刚身之形相之义。其余易解。今说外金刚与铃之体性，如云第三分等，下、上、中诸分等应平等。其余是金刚与铃之体性。如是，金刚发髻者之莲花，与金刚极合，乃成办一切有情之方便。彼即是观修坛城轮之主，易解。吉祥一切秘密品第五十，以金刚发髻者之极合，断除之业完全摧灭，成办善业等，菩提萨埵之成办等生起，以及金刚铃等之体性，与坛城轮之观修广说，即第十分之解释。 第十一分别。 ༄།（藏文种子字） 猛母千面者，向大勇士作礼后，以及药物与精要之结合，与一切字等。今说大勇士之解释。从彼之后，所谓其他等。
English
The thirty-two gods, including those made by me, namely the thirty-three, the three existences, hence in brief. Furthermore, one should know that one must practice up to thousands of times in the order of completely collecting the Great Dharma. The root is free. ༄། (Tibetan seed syllable) He who has streams, namely, one should truly accomplish the sound of the bell. Therefore, only he can make a sound. The so-called great desire is the mind with the aspect of subtle wisdom, with the melting of bodhicitta for the benefit of sentient beings. It is also without elaboration, all defilements are extinguished, without leakage. This is called the most excellent uncontaminated body. That itself is the sound that is truly proclaimed, with the habitual tendencies of past meditation, the discrimination of its own nature completely arises, the yogi meditates on the inconceivable ocean of dakinis, each leaping individually. That also, with the habitual tendencies of the past of its own non-discriminating nature, where it dwells, namely, the forms of the manifested body etc. that will be proclaimed. Therefore, it is called Vajra, which means the form of the Vajra body with the nature of Vajra. The rest is easy to understand. Now, the nature of the outer Vajra and bell is spoken of, such as the third part, etc., the lower, upper, and middle parts, etc., should be equal. The rest is the nature of the Vajra and bell. Thus, the lotus of the Vajra-haired one, and the extreme union of the Vajra, are the means of accomplishing all sentient beings. He is the lord of meditating on the wheel of the mandala, easy to understand. In the glorious All Secret Chapter Fifty, with the extreme union of the Vajra-haired one, the karma of severance is completely destroyed, accomplishing virtuous deeds, etc., the accomplishment of Bodhisattvas, etc., arise, as well as the nature of the Vajra bell, etc., and the extensive explanation of the meditation on the wheel of the mandala, namely, the explanation of the tenth distinction. The Eleventh Distinction. ༄། (Tibetan seed syllable) Having prostrated to the Great Hero of the Thousand-Faced Fierce Mother, as well as the combination of medicine and essence, and all the letters, etc. Now the explanation of the Great Hero is spoken. After that, the so-called others, etc.
Chinese
诶。 以前面的为基础，是另一种。行为伟大是指胜过一切行为的伟大行为，是超越一切瑜伽的。那也就是以大勇士的行为之名，是名字的文字学。我所亲证，是指因为已经体验过而宣说。一般来说，不是我一个人，而是如同所有佛陀所体验过的那样宣说，因此要确定地掌握“tu”的字母。像那样听，是指所有猪面母等的瑜伽都必须与听闻结合。对此，世尊宣说了。关键等，是指最初就宣说了伟大的字母。关键千数，是指这里身体上的不离女等三十二脉。那些脉的每一个都有三十二种变化，变成一千零二十四种。其中一千是身体所有手脚等的关键脉。剩余的二十四是处所和日处等，在那些地方，所有脉都按照次第安放字母。ka 字母等，是指 ka ca ța ta pa ya sha 的组别和 ha 之间有三十三个，那些通过功德等音调，是指功德和增补以及亚拏显示和短音以及长音，变成三十种。那些的阴性形式的区别，是指再次等，就是那样。像那样燃烧，安住在所有章节中，是指瑜伽士们用自己的心观察，变成光的自性的字母，是拙火千数的自性，燃烧并且在所有地方都那样没有自性地成熟。勇士等，宣说了 ra 字母的意义。像那样获得勇士的享受。是指充满千脉的界，所有都变成安乐的处所，成为安乐的自性，是处所的力量。那些等，是指通过安乐的光芒。菩提萨埵的种姓，是指心的
English
E. Based on the previous one, it is another. Great action refers to the great action that surpasses all actions, it is superior to all yogas. That is, in the name of the action of the great hero, it is the philology of the name. What I have personally witnessed means that it is declared because it has been experienced. Generally speaking, it is not just me, but it is declared as all Buddhas have experienced, so the letter "tu" must be firmly grasped. Listen like that, it means that all yogas such as the pig-faced mother must be combined with listening. In this regard, the Blessed One declared. Key etc., refers to the fact that the great letters were declared at the beginning. The key thousands, refers to the thirty-two pulses on the body, such as the inseparable woman. Each of those pulses has thirty-two variations, becoming one thousand and twenty-four kinds. Among them, one thousand are the key pulses of all the hands and feet of the body. The remaining twenty-four are places and sun places, etc. In those places, all the pulses are arranged in order according to the letters. ka letter etc., refers to the group of ka ca ța ta pa ya sha and there are thirty-three between ha, those through the vowels such as merit, refers to merit and supplement and yaṇa display and short sound and long sound, becoming thirty kinds. The difference between those feminine forms means again, etc., that's it. Burning like that, residing in all chapters, means that the yogis observe with their own minds, and become the letters of the nature of light, which are the nature of the thousands of tummos, burning and maturing without nature in all places. Hero etc., declared the meaning of the letter ra. In this way, the hero's enjoyment is obtained. It means that the realm filled with thousands of pulses, all become places of happiness, and become the nature of happiness, which is the power of the place. Those etc., refers to the rays of happiness. The Bodhisattva's lineage refers to the mind