Tibetan
འ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བའོ། །ལས་དང་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བདག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆིག་གིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་བསྒོམ་པ་ཡིས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། འདི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་པ་ཉམས་པས་དེའི་ཚེ་རྒྱུན་ཉམས་པས་ལྡོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། དེ་ནས་མི་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཆང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀྱེ་སྙིང་རྗེས་གཉེན་གཤིན་པ་གསུངས་ཤིག་པ་ནི་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ། བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ནས་སོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམས་ཉམས་ལ་དགེ་བ་བསྒྲུབས་པ་དེས་དེ་ལྟར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ ༄། །སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་བསྒོམས་པར་གྱུར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མན་ངག་ཀྱང་རུང་དེའི་ཚེ་མཐའ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཀྱང་གཟུགས་མང་པོར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཏྱའི་ཡི་གེ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སུ་རེ་རེའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་རང་བྱུང་དུ་གནས་ཏེ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལས་སོ། །སླར་ཡང་ཤིན་ཏུ་དེས་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་དད་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོན་པའི་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུའོ། །དེ་ནས་རལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླུན་པོའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དགེ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྤྱོད་པས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་པར་དག་པ་བྱ་བའི་རྒྱུར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྱང་རལ་བའི་ཅོད་པན་ཏེ་རལ་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཛྲའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུར་ད་ལྟར་གནས་ཤེན་གསུངས་པ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེས་བརྟགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པས་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ༄། །གལ་ཏེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་དབང་གིས་གནས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྟོག་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་བདག་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ནང་གི་བང་གཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་དམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནཱ་དའོ། །ད་ལྟར་རྩེ་མོ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་ནི་དབུ་མའོ། །དང་ནིའི་ཡི་གེས་རྩེ་མོ་གཉིས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པ་ཅན་ནོ། །ནའི་ཡི་གེས་སླར་ཡང་རྩེ་མོ་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འབབ་པའོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་བདུན་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དང་རླུང་བཅུ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་གཅིག་དང་ས་བཅུ་གསུམ་དང༌། ས་བཅུ་བཞི་དང༌། ཆ་བཅོ་ལྔ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པའི་གནས་བཅུ་བདུན་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། ཚད་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཅུ་དགུ་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡང་བུམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདོ་གསལ་བ་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་དང༌། དེ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །བདུན་དང་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ༄། །བཅུ་གཉིས་དབང་ཕྱུག་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོང་པར་སྨྲ་བའི་བཤད་པ། བྱེད་པ་དེའོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ད་ནི་ཀུན་དུ་བྱེད་པོ་བྱེད། །འཚོ་བར་བཤད་པ་འཚོ་བའི་གཟུགས། །ཐར་པ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་རིག་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས་དེ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་པ་སོགས་དེ་ཉིད་གང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ཡིས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ་དམ་པ་དང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་མེད་པ་ཉིད་སོ་སོར་མངོན་པར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཚེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་དེ་མིན་ཏེ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་བྱེད་པ་གང་དག་བྱུང༌། །དེ་ལ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །བྱས་དང་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡིས།། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ལས་དང་བྲལ་བས་བྱེད་པ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པོ་མེད། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཡོད་ནའང༌། །འབྱུང་བ་མེད་པས་མེད་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་པས། །འབྲེལ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་ཅིའི་བྱེད་པོ།། འདི་རྣམས་བྱེད་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཟུགས་ནི་མི་རིག་གོ །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་གང་ཟག་བཤད། །སྨིག་རྒྱུ་དང་ནི་འདྲ་བར་འགྱུར། །འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ནི། །ཡོད་པ་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་སྐྱེ་བ
Chinese
所谓“大”是指菩萨威力巨大。既然脱离了业，怎么会产生呢？我对此感到疑惑，这是为什么呢？因为世尊的唯一。对此说道：通过修习智慧的幼苗，所有业都会衰减。就像这样，通过将一切都正确地结合为自性，会有先前业的成熟。对此感到疑惑，如果先前之业衰减，那么那时相续衰减，不会有增长。因此，菩萨们如何能不出生，那时一切都会获得解脱。因此，请慈悲地讲述亲友之事，这是提问。然后，世尊回答说：从“讲述”等开始。所谓“简略”是指完全概括。所谓“听”是指你们猪女等与听闻相结合。如是说道：从“金刚发髻者”等开始。所谓“业的差别”是指远离先前之业的不善，并且衰减，行持善业，因此，如此大威力者将会出生。像这样，暗示这些的最初，讲述了发髻者的字母的含义。所谓“一一”等。在此，无论何时修习一种修法，或者瑜伽母的口诀，那时都会变成无边的瑜伽。这是为什么呢？因为，这里心的行为是无边的法性。因为，即使一个心识的相续也会显现为多种形象。然后，必须确定地抓住ཏྱའི་字母。因此，在那些结合中，每一个结合的相续都自然存在，是善的习气之业。再次，非常地，像这样通过对瑜伽的信心而安住，是指通过极大的快乐而完全圆满，那时一切根都聚集，即眼等一切根的种子之心，通过极稳固的形象，会聚集在阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti）之中，即成为盘绕的形象。然后，所谓“发髻”是指愚蠢。
English
The term "Great" refers to a Bodhisattva with immense power. Since one is free from karma, how can it arise? I have doubts about this. Why is that? Because of the Bhagavan's uniqueness. To this it is said: By meditating on the sprout of wisdom, all karmas are diminished. Just like that, by correctly uniting everything as self-nature, there will be the ripening of previous karma. There is doubt about this, if previous karmas diminish, then the continuum diminishes, and there will be no increase. Therefore, how can Bodhisattvas not be born, and then everything will attain liberation. Therefore, please compassionately speak of the affairs of relatives and friends, this is the question. Then, the Bhagavan answered: Starting from "speaking" etc. The term "brief" means completely summarized. The term "listen" means you sow etc. are combined with hearing. Thus it is said: Starting from "Vajra-hair-knot-holder" etc. The term "difference of karma" means being separated from the non-virtue of previous karma, and diminishing, practicing virtue, therefore, such powerful ones will be born. Like this, implying these at the very beginning, the meaning of the letters of the hair-knot-holder is explained. The so-called "one by one" etc. Here, whenever one practices a single method, or the oral instruction of a yogini, then it will become boundless yogas. Why is that? Because, here the activity of the mind is the nature of boundless Dharma. Because, even a single stream of consciousness will appear in many forms. Then, the letter of tya must be grasped with certainty. Therefore, in those combinations, the continuum of each combination naturally exists, it is the karma of the habit of virtue. Again, very much so, like this, abiding through faith in yoga, means being completely perfected through great bliss, then all the senses gather, that is, the seed-mind of all the senses such as the eyes, through a very stable form, will gather in Avadhūti, that is, becoming a coiled form. Then, the so-called "hair-knot" refers to foolishness.
Chinese
眼的等等门中生起者，由具有非善性的世间人恒时于一切时受用一切安乐而将死亡。为了清净这些，自性金刚持也是发髻，即束发的。如是众生也是。以金刚等宣说班杂（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）二字之义。获得金刚身。名为殊胜无漏色身之菩萨将生起。为何如此？以一切喜乐之差别，即第四超越之相，如是宣说。因此等易于理解。如何作而有何差别，现在安住耶？宣说无分别等。无分别名为法身，由彼思择，菩萨众于一切时断除我执而安住，故为利有情而安住之义。 如果又以有情之义而安住，则彼亦由分别而生起无分别，即以法无我之分别，是补特伽罗无我之色身。若以种种分别之色身而生起，彼时于彼等之中，完全了知宣说无我之色身之补特伽罗，彼即是手印。声音等，即是说，真实义是修持内在睡眠之铃声之后，即是说，真实依止彼而成为殊胜安乐之自性即是那达（藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）。现在名为第九尖端者，是九尖端之自性。第一尖端是中脉。以“དང་”字为第二尖端，即具有下上流动者。第五尖端是五坛城流动者。以“ན་”字再次为第四尖端，即轮流动者。第三尖端是身语意之自性。彼等及等等，即是说，六根和七界和八时和十气等，以及欲有之十一处和十三地和十四地和十五分和真实
English
Those arising in the doors of the eyes, etc., will die because they are always enjoying all happiness by those who are worldly beings of non-virtuous nature. In order to purify these, the Vajradhara himself is also a crown of hair, that is, one who binds the hair. Likewise, sentient beings are also. By saying vajra (藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) and so on, the meaning of the two letters of vajra is explained. Having obtained the vajra body. It is said that bodhisattvas with the supreme immaculate form will arise. Why is that? Because of the distinction of all joys, that is, the characteristic of the fourth transcendence, it is explained as such. Therefore, it is easy to understand. How is it done and what is the difference, is it now abiding? It is said that there is no thought, etc. No thought is called the Dharmakaya, and by contemplating it, the Bodhisattvas abide at all times by abandoning self-grasping, so it means abiding for the sake of sentient beings. If it also abides for the sake of sentient beings, then that itself will arise without thought through thought, that is, through the thought of selflessness of phenomena, it is the form of selflessness of the person. If it arises with various forms of thought, then at that time, among them, the person of the form of selflessness is completely known and explained, and that itself is explained as a mudra. Sound, etc., that is to say, the true meaning is after practicing the inner sleeping bell, that is to say, the nature of supreme bliss by truly relying on it is Nada (藏文：ནཱ་ད།，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound). Now, the one called the ninth tip is the nature of the nine tips. The first tip is the central channel. The letter "དང་" is the second tip, that is, it has a downward and upward flow. The fifth tip is the one with five mandalas flowing. The letter "ན་" is again the fourth tip, that is, the wheel flowing. The third tip is the nature of body, speech, and mind. Those and so on, that is to say, the six senses and the seven realms and the eight times and the ten winds, etc., and the eleven places of the desire realm and the thirteen grounds and the fourteen grounds and the fifteen parts and the real
Chinese
瑜伽行者的十六种转变，以及色界存在的十七种状态，还有十八界，以及量成立的十九种边际，就像这样：无明等十二缘起，以及七支的善说，也就是瓶子、导师、秘密和智慧、知识。品尝至高大乐的法身，以及明亮、止观。二十种菩提和二十一种存在的三有，即死亡的有、中有的有、出生的有。七、三和二十一，二十二种自在，遣除说有各自显现的智慧者，即自心的状态 ༄。 十二自在，说有各自显现的智慧的解释。造作者即一切的造作者。现在是普遍的造作者。说是生命，即生命的色。解脱生起轮回的轮转。智慧、根、明，以及瑜伽、智慧等四者。世间等即是那。以简要的方式归纳为十一。如是安住，以圣与非圣分别观察，则无有自证智。彼时所遣除的十一种相：一切的造作者不是那，而是由业所生。业的因也没有，因为这没有生起。谁的造作生起了什么，那没有所作的事物。没有已作和作者。一切事物都是未作的。以所作和作者的关系，这被说成没有事物。由于远离业，所以没有作者。没有所作，所以没有作者。如果生起的主体存在，因为没有生起，所以没有。以一和多分别观察，认为没有关系的实物。谁是作者，什么是作者？这些都不是作者。谁将永远生存？事物和色是不明的。如何解释有色的人？就像海市蜃楼一样。在错觉的显现中，存在是瞬间的。世界的生起