Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་པས་དམན་པར་སྐྱེས་པ་ཡང་རྒན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་བ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ཏེ་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མེ་ཏོག་འཁོར་བ་ནི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོས་ནམ་མཁའ་བཀང་ནས་བཞུགས་སོ། །ཅུང་ཟད་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས་མེ་ཏོག་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དྲི་བསུང་བར་བྱེད་དེ་ ༄། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དགོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་བསུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ལག་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་སླའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ཏུ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། དེ་མཆོག་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་འདྲ་བའི་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་རྫས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྤོང་བའི་རིགས་པས་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསང་བ་དེར་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གསང་བ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དེ་ཉིད་དུ་བབས་པས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་ལྷ་རྫས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཙོ་མོའོ། །འདི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཡང་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་ཞུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞུས་པ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་དང་དབུ་མ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་སེམས་དང་ཀུན་གཞི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེ་ན། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལ་རྩ་རེ་རེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རྩ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའོ། །རེ་རེ་ལ་ནི་དེ་ཡོངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སོ།
Chinese
是所有一切的自性。他们不会体验到地狱等等的痛苦。正如与圣人相遇，即使是卑贱之人也会变得年长。因此，所谓不可分割的空性和慈悲，就是先前所说的空性，是至高无二的智慧。它的自性是法的无我。慈悲是将有情众生的界、补特伽罗的无我与一体结合，没有分别，没有遗漏。是如实性的智慧和真实之边的自性。诸法如虚空之花。所谓“诸法如虚空之花”，是指诸法是一切法，在它们之中安住的菩萨摩诃萨就像虚空之花一样，因为没有沾染。正如虚空之花的轮转是被风吹动一样，菩萨以诸法充满虚空而安住。稍微被愿力推动，就像花一样，使整个虚空充满香气，
English
It is the nature of all things. They will not experience the suffering of hell, etc. Just as meeting with holy men, even the lowly will become old. Therefore, what is called indivisible emptiness and compassion is the emptiness previously spoken of, the supreme non-dual wisdom. Its nature is the selflessness of phenomena. Compassion is uniting the realm of sentient beings, the selflessness of individuals, into one, without distinction, without leakage. It is the wisdom of suchness and the nature of the true end. Things are like flowers in the sky. What is called "Things are like flowers in the sky" means that things are all dharmas, and the great Bodhisattva who dwells in the midst of them is like a flower in the sky, because it is without attachment. Just as the rotation of a flower in the sky is moved by the wind, so the Bodhisattva dwells, filling the sky with things. Slightly moved by aspiration, like a flower, it fills the entire sky with fragrance,
Chinese
也变化为上师和僧众。称为大神通，是说比声闻等更加殊胜。因此，对于圆满正等觉的诸佛来说，是具有三密自性的意思。现在以“是怎样的”等两个偈颂，是说薄伽梵母金刚亥母安住于随顺之处，以断除对菩提之道的三十七法的考察的理智而提问。如是“如何”等是总说的偈颂。 “于彼秘密处作礼拜”是说于秘密的诸根中，菩提心滴落的大乐智慧是秘密，以所知事物的自性显现为薄伽梵母金刚亥母，降临于彼处而作礼拜。此即称为天物瑜伽母，是所有瑜伽母的自性之主。所谓“是这样的”，是说如是智慧的知识以言辞善加宣说，何时无二，即是彼时。所谓“再三”，是说如回声般询问之义。问了什么呢？所谓“宣说”，是说薄伽梵的回答之语，自己会以知识的形态来领悟。那是什么呢？所谓“细微之相”等，所谓三脉，即是拉拉那、惹萨那和中脉，细微的瑜伽由此生起。所谓具有三种识的因，即是进入、心和阿赖耶识的因。为何是因呢？因为在身、语、意之轮中，菩提心降临，每一脉也能生起三种识。因此，所谓“由此”等，依赖于此的，所谓“细微明点”，是说以自证自性的知识。各种各样的大神通瑜伽母，是脉，即是菩提道品三十七法的自性生起。所谓“一一皆具足”，是说各自坛城的瑜伽母之主，是具有三十七法自性者。
English
It also transforms into the teacher and the sangha. Called great magical power, it is said to be more excellent than the Shravakas and others. Therefore, for the Buddhas who are perfectly enlightened, it means having the nature of the three secrets. Now, with the two verses such as "What is it like?", it is said that the Blessed Mother Vajravarahi abides in accordance, and asks with the intellect that eliminates the examination of the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment. Thus, "How is it?" and so on are the verses of general explanation. "Having bowed in that secret place" means that in the secret organs, the great bliss wisdom of the bodhicitta dripping is the secret, and the Blessed Mother Vajravarahi appears as the nature of the knowable things, and descends to that place to make obeisance. This is called the celestial substance yogini, the master of the nature of all yoginis. The so-called "It is like this" means that the knowledge of such wisdom is well declared in words, and when there is no duality, that is the time. The so-called "again and again" means asking like an echo. What was asked? The so-called "declaration" means that the words of the Blessed One's answer will be understood by oneself in the form of knowledge. What is that? The so-called "subtle aspect" and so on, the so-called three channels, namely Lalana, Rasana and the central channel, from which subtle yogas arise. The so-called cause of the three consciousnesses is the cause of entering, mind and alaya consciousness. Why is it the cause? Because in the wheels of body, speech and mind, bodhicitta descends, and each channel can also generate three consciousnesses. Therefore, the so-called "from this" and so on, those who rely on this, the so-called "subtle bindu", means knowledge with self-realizing nature. Various great magical power yoginis are channels, that is, the nature of the thirty-seven dharmas of the bodhipakshika-dharmas arises. The so-called "each is complete" means that the masters of the yoginis of each mandala are those who have the nature of the thirty-seven dharmas.
Tibetan
།དེའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གིས་རིག་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་སོ།། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་འདིས་མིང་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ ༄། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྒྱ་མཚོར་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུར་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་སྟེ། ཟླ་བ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུར་ཁྲོད་མའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཟླ་བ་མོ་དང་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་སྟེ། འོ་མ་ཅན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལམ། །སྣུམ་མ་མཐུན་པ་ལ་དགའ་མ། །དེ་ལ་འཇམ་མ་སྤྱི་བོར་འབབ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འདོད་སྦྱིན་མའོ། །འབྱུང་བའི་རྩར་ནི་དེ་བཤད་དེ། །གཞན་རྣམས་འབྱུང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །མ་ནི་བདེ་བ་ཀུན་རིག་མ། །སྲིང་མོ་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །བུ་མོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན། །སྲིད་མོའི་བུ་མོ་ཡང་དག་རིག །ནེ་ནེས་ཉོན་མོངས་གཡོ་འབྱེད་དེ། །གཉེན་མོ་གྲོལ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །ཕའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་མོ་ནི། །སྟེར་མ་བདེ་བ་མི་ཟད་པའོ། །ཞང་པོའི་ཆུང་མ་ངེས་པར་ནི། །སྐུ་གསུང་བདག་སྐྱེས་ཡང་དག་རིག །པད་ཅན་མ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀུན། །རབ་རྒྱས་དགའ་བ་སྟེར་བ་མོ། །དུང་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐུམས་གྱུར་པས། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་མཆོག་ཞལ་མ། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རི་མོ་ཡི། །བསྐྱེད་པས་གནས་དང་འཇོམས་པ་མོ། །གླང་ཅན་བགེགས་རླག་བྱེད་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་གཅོད་མའོ། །མྱོས་རླབས་མ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རིག་པ་ཟ་བ་མོ། །གཟུགས་མ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་བདག་སྐྱེས། །སྒྲ་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡིས། །བ
Chinese
因此，“空行母众”是指所有这些瑜伽母都从自己觉性的虚空中诞生。同样，所说的不仅仅是三十三处天界所生，其他的也同样，无数奇妙的空行母都从自己觉性的虚空中产生，意指心之流。而“彼等”是指三十七位瑜伽母。 “一切如何”是指如何以三十七位瑜伽母将要阐述的次第，以简要揭示名称的方式进行讲述。同样，要知道对于一切，从无数瑜伽母的身、语、意中所产生的，都是为了知晓其名称的 缘故。 “海”是指，此处如何宣说了三千六十万脉的名称之海，同样，此处也应如此理解。 “成就之海”是指在小品续中所说，从月亮母等开始，到尸林母为止的三十七位瑜伽母，即是脉。 此处所说：月亮母位于前额之处，乳母是金刚道。 喜欢不和谐的油女，柔母降于头顶。 这四位天女，是至高不变的施欲母。 在生源之处宣说了她，其他都是神通广大的生灵。 母是觉知一切安乐者，姐妹是降伏魔众者。 女儿具足一切功德，世间女之女如实知。 妮妮调伏烦恼，亲友是施予解脱者。 父亲的大贪欲是，给予无尽安乐者。 叔父之妻 निश्चित 是，身语自在生如实知。 莲花母是一切脉，增长喜乐的施予者。 海螺母完全收缩，是金刚宝至上颜面母。 创造各种轮回图画，是生起处和降伏者。 牛女是遣除障碍者，也是断除瑜伽士之存在的母。 醉波母也是如此，是吞噬自性觉知者。 色母具足色，是生起各种喜乐安乐自在者。 声母以不可摧毁的
English
Therefore, "Ḍākinī Assembly" means that all these yoginīs are born from the sky of their own awareness. Likewise, it is also said that it is not only born in the thirty-three realms, but also that other countless wonderful ḍākinīs are born from the sky of their own awareness, which means the stream of mind. That also refers to the thirty-seven yoginīs. "How all" means how the order in which the thirty-seven yoginīs will be explained is explained by briefly revealing the names. Likewise, it should be known that for everything, what arises from the body, speech, and mind of countless yoginīs is for the purpose of knowing their names. "Ocean" means that here, how the names of the thirty-six hundred thousand channels are spoken of as an ocean, likewise, it should be understood here in this way. "Ocean of Accomplishment" refers to the thirty-seven yoginīs from the Moon Mother and so on to the Cemetery Mother, which are the channels, as stated in the smaller tantra. It is said here: The Moon Mother is located at the forehead, and the Milk Mother is the Vajra Path. The Oil Woman who likes disharmony, the Gentle Mother descends on the crown of the head. These four goddesses are the supreme and unchanging Wish-Granting Mothers. She is spoken of at the source of origin, and the others are beings with great miraculous powers. The Mother is the one who knows all bliss, the Sister is the one who subdues the demons. The Daughter is endowed with all qualities, the daughter of the Worldly Woman knows reality. Nene tames afflictions, the Relative is the giver of liberation. The Father's great desire is the giver of inexhaustible bliss. The Uncle's Wife निश्चित (niścita, निश्चित, certain) is the one who truly knows the self-born body, speech, and mind. The Lotus Mother is all the channels, the giver of joy and delight. The Conch Mother is completely contracted, the supreme face of the Vajra Jewel. Creating various cyclical drawings, she is the place of creation and destruction. The Cow Woman is the one who eliminates obstacles, and the one who cuts off the existence of yogis. The Intoxicated Wave Mother is also like that, the one who devours self-awareness. The Form Mother is endowed with form, the self-born of various joys and delights. The Sound Mother with the indestructible