Tibetan
གཤོག་པ་འདྲ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྀའི་ཡི་གེ་མཚལ་གྱི་མདོག་ནི་མངལ་དུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུར་བྱུང་ངོ༌། །ཨེ་ཡིག་དམར་ཞིང་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་ལས་འཐོན་པའི་དུས་སུ་གང་བྱིས་པའི་སེམས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ ༄། །ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨཻ་སིན་དྷཱུར་དམར་པོའི་མདོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་རང་ཉིད་བླ་ན་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་མཐོང་པའོ། །སོའི་ཡི་གེ་ཉི་མའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟུགས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའོ། སྟོང་ཕྲག་འོད་ཟེར་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཅན་ནོ། །ཨཽ་ཡི་ཡི་གེ་རྒྱུན་དུ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཉམ་པའོ། །འདིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཆོག་གི་མཐའ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ཟླ་པ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཡོངས་སུ་གནས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་སྟེ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡི་ཤེས་ཀྱི་སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚེག་དྲག་གོ །མདོར་ན་ཨཿ་ཡི་གེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་གསུངས་པ། མྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མྱོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བས་སོ། །འཆལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་སྤངས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་བརྗོད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །སེམས་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའོ། ཐོག་མའི་སྟོང་པའོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨའི་ཡི་གེའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཨཱའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་མི་དོར་བའོ། །བྲལ་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་རླབས་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རླབས་སོ། །དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་གང་བསམས་པ་དེ་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨཱའི་ཡི་གེའིའོ། །ཨཱིའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ ༄། །ཆགས་ཆེན་པོའི་ཡི་ཤེས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ན་དེའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །སྨྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སོང་ངོ༌། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྨོངས་པའི་དོན་ནི་སོང་ཟིན་ནོ། །དབང་དུ་འགྲོ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིས་དོ། །ལྔ་པ་ཨུའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བརླན་པ་དང་སེམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩིས་གཏོར་བས་བརླན་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དྲིའོ། །བསམ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སྡང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཨུའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་སོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱ་འགུགས་པའོ། །བདུན་པ་རེའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད་དེ་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བདུན་ཞུ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱད་པའི་རིའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ཡི་ཟིལ་གནོན་བཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་བདུན་ཞུ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་སོ། །ས་གཞི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའོ། །ཉམས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྟོན་པའོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌། །ལྀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། སྡང་བཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཞེས་སྡང་བས་སྡང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པ་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལཱིའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། མཐུན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་ན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་སྨོས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མཐུན་པ་མེད་དེ་བདག་དང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གནས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེ་པ་མེད་པས་ ༄། །ཨེའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་སྲིད་པའི་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་བ་རང་གི་ཁ་ཡིས་དྲངས་ནས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་མན་ངག་གསུངས་པ། དབུགས་མེད་རི་མོ་གཞན་ཡིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་དབུགས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །རི་མོ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དེར་གཞན་དེའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བོན་སྟེང་དུ་རབ་འབབ་པའོ། །འདིས་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཨེའི་ཡི་གེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ཕྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའོ། །དེ་ཉིད་ཡལ་ག་སྟེ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་མོའི་གནས་རང་གི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེས་ཡང་རིང་པོ་ཨཻའི་ཡི་གེའོ། །མཉམ་པའི་རིགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་ཨོའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེ་དང་ཨཻའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ཝ་ཧཱུཾ་ཏཱི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འོག་དང་སྟེང་དུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབབ་པའོ། །ཀཱ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདོར་བྱས་ཤིང་བསྡུས་པས་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁམས་རྣམ་པར་བཟུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཁམས་མེད་པ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཨོའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོ
Chinese
名为“翅膀相似”是指黑色融入法身形象，菩提心之中心。如是，哩字的胭脂色，在胎中自然而然地一同单独产生。名为“埃字红色且白色”是指从胎中出来时，孩童的心识明与不明的空性。即是那个本身，即是那个本身，如是说。名为“埃辛度尔红色”是指以此亲见无上菩提萨埵众生的慈悲与安乐。名为“索字太阳之形”是指金刚太阳之形吞噬所有事物和无明等。名为“千光炽燃”是指具有智慧之火。名为“欧字恒常燃烧”是指一切根识安住于安乐，与百千太阳之光相同。以此宣说了俱生之至高边际。简而言之，宣说了嗡字的意义。名为“裂开的月亮”是指十六分之一的部分完全安住于额头中央。名为“明点”是指在脐轮中央，即在那些的中央，字母阿，具有之前所说的特征，是名为智慧之线的意义。同样，两个月亮是两个Ra字，在左边和右边也如火把轮。因此是重音符号。简而言之，阿ḥ字是国王，如是宣说。剩余的如前所述。现在，以这些事业之前所说的字母，宣说内外自性的事业。从“迷醉”等开始。迷醉是指极度安乐。放荡是指断绝在金刚和莲花之间行走。愚昧是指与言说和言说者分离。离心是指与自他完全觉知分离。名为“最初的空性”是指十六者的最初的阿字。名为“如是”是指第二个阿字的宣说。从“愚痴”等开始，因为向上行走而不会抛弃。名为“安住于分离”是指如白方的月亮增长一般，是确定的。名为“愤怒”是指如水波般的菩提心之
English
That which is called "similar to wings" means that the black color enters into the center of the mind of enlightenment, the form of the Dharmakaya. Thus, the vermilion color of the letter Lī arises naturally and spontaneously alone in the womb. That which is called "the letter E, red and white" means that at the time of emerging from the womb, the emptiness of the child's mind, whether clear or unclear, is itself, that itself, so it is said. That which is called "E Sindhur, red color" means that with this one sees the compassion and bliss of the supreme Bodhisattvas. That which is called "the letter So, the form of the sun" means that the Vajra Sun form consumes all things and ignorance, etc. That which is called "burning with a thousand lights" means having the fire of wisdom. That which is called "the letter Au, constantly burning" means that all the senses abide in bliss, equal to the light of a hundred thousand suns. With this, the supreme limit of co-emergence is declared. In brief, the meaning of the letter Om is explained. That which is called "split moon" means that the sixteenth part completely abides in the center of the forehead. That which is called "Bindu" means in the center of the navel, that is, in the center of those, the letter A, having the characteristics previously described, is the meaning of the thread of wisdom. Similarly, the two moons are two Ra letters, on the left and right, also like a wheel of torches. Therefore, it is a strong punctuation mark. In short, the letter Ah is the king, so it is declared. The remainder is as before. Now, with the letters spoken before these actions, the actions of the inner and outer self-nature are declared. Starting from "intoxicated" etc. Intoxicated means extreme bliss. Promiscuous means abandoning going between the Vajra and the Padma. Ignorant means separated from speaking and the speaker. Separated from mind means separated from complete awareness of self and other. That which is called "the first emptiness" is the first A letter of the sixteen. That which is called "thus" is the declaration of the second A letter. Starting from "delusion" etc., because it goes upwards, it is not abandoned. That which is called "abiding in separation" means that it is certain, like the waxing moon of the white side. That which is called "wrathful" means the Bodhicitta like a wave of water.
Chinese
礼赞！“灌顶”是指以无间断的传承，心如大海一般。如此迅速地给予一切。在外境中，也能随心所欲。这是阿（藏文：ཨཱ）字。“伊”（藏文：ཨཱི）字的开示，以“思维”等为例，如果依赖于大欲之智慧的本体的地位，则会脱离其思维，因为其自性是无分别的。“疯狂”的含义已经过去了。“清晰”是指显而易见地体验到。第四，“伊”（藏文：ཨཱི）字的开示，以“彼”等为例，愚痴的含义已经过去了。通过掌握，智慧存在于所有时间。因此，通过“修习空性之业”这句话。在外境中，也是如此。第五，“乌”（藏文：ཨུ）字的开示，以“彼”等为例，“身体的湿润和与心分离”是指如同用甘露洒遍所有界，身体的甘露的香味。脱离思维的自性之心完全安住，法性的心远离嗔恨。“乌”（藏文：ཨུ）字的开示，以“灌顶”等为例，智慧被掌握。吸引所知。“第七，热”（藏文：རེ）字的开示，以“驱逐”等为例，“融化的事业”是指通过菩提心的事业，这被认为是七种，即通过融化皮肤等七种成分。同样，第八，“日”（藏文：རི）字的开示，以“地”等为例，“地的威力将被掌握”。这是指先前所说的与融化七种成分分离的那些，以及风的意识的自性之身体，作为所依之色。地基没有颜色。被称为“衰败之色”。没有再次轮回。显示不退转。永远是指在其他的生类中。“利”（藏文：ལྀ）字的开示，以“嗔恨”等为例，对于那些将要安住于轮回之轮的人来说，以嗔恨来嗔恨。谴责世间的一切行为，因为其本身是无戏论的。“利”（藏文：ལཱི）字的开示，以“不一致”等为例，总而言之，是从一切行为中提到的
English
Homage! "Empowerment" means that with an unbroken lineage, the mind is like an ocean. Thus, it quickly bestows everything. In the external realm, one can also do as one pleases. This is the letter A (Tibetan: ཨཱ). The teaching of the letter "I" (Tibetan: ཨཱི), taking "thought" as an example, if one relies on the state of the essence of the wisdom of great desire, then one will be free from its thought, because its nature is non-conceptual. The meaning of "madness" has passed. "Clarity" means to be manifestly experienced. Fourth, the teaching of the letter "I" (Tibetan: ཨཱི), taking "that" as an example, the meaning of ignorance has passed. By mastering, wisdom exists at all times. Therefore, through the phrase "meditating on the activity of emptiness." In the external realm, it is also the same. Fifth, the teaching of the letter "U" (Tibetan: ཨུ), taking "that" as an example, "the moisture of the body and separation from the mind" refers to the fragrance of the nectar of the body, like being moistened by sprinkling nectar on all the elements. The mind of selflessness dwells completely, and the mind of Dharma-nature is free from hatred. The teaching of the letter "U" (Tibetan: ཨུ), taking "empowerment" as an example, wisdom is mastered. Attracting the knowable. Seventh, the teaching of the letter "Re" (Tibetan: རེ), taking "expulsion" as an example, "the activity of melting" refers to the activity of Bodhicitta, which is considered to be sevenfold, that is, by melting the seven elements such as skin. Similarly, the teaching of the eighth letter "Ri" (Tibetan: རི), taking "earth" as an example, "the power of the earth will be grasped." This refers to those previously mentioned who are separated from melting the seven elements, and the body of the nature of the consciousness of wind, as the form of support. The ground has no color. It is called "the form of decay." There is no rebirth. Showing non-retrogression. "Forever" means in other types of births. The teaching of the letter "Li" (Tibetan: ལྀ), taking "hatred" as an example, for those who are going to abide in the wheel of Samsara, to hate with hatred. To condemn all worldly activities, because it is inherently without elaboration. The teaching of the letter "Li" (Tibetan: ལཱི), taking "inconsistency" as an example, in short, it is mentioned from all activities.