Tibetan
ས་ནས་གང་གི་ཚེ་ཀེང་རུས་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བས་རྣམས་པར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སླར་ཡང་ཆེན་པོའི་རྩ་ཐམས་ཅད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བོང་བུ་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གནས་པའི་ཡང་སྲོག་གི་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བགྲོད་པའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་དང་ནད་ཆེན་པོ་རྣམས་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཕོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་གསུམ་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའིའོ། །བཞི་པ་ནི་བཅུ་བཞི་བའིའོ། །ལྔ་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འཕོ་བ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་དང་སྲོག་དང་དབུགས་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ཟླ་བ་དང་ལོ་དང་དུས་ཚོད་དང་དུས་གསུམ་སྟེ་དབུས་སུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་གསུངས་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནད་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་མ་རིག་པ་ལ་ ༄། །སོགས་པའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མར་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ཏེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཡང་ན་ལས་དགེ་བས་ཡང་བ་ཉིད་དུ་ནད་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་ཡུན་རིང་མོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སོ། །དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་གྱུར་པས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་བོང་བུའི་རྣམ་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ནང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ནམ་ངག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། ༄། །དཔའ་བོ་མགོན་པོ་འགྲོ་བ་ཆེ། །ཀེང་རུས་ཅན་ལ་རྒྱུན་ཕྱག་འཚལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཡུལ་ཡུལ་དུ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་མོའོ། །ད་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀེང་རུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཀེང་རུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆང་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གི་ཡི་གེ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་ ༄། །སྐྱེའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔའ་བོའི་གཙོ་མོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཉམ་པའི་དུས་སུའོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་རྣམས་སུ་བརྡ་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཡི་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་རྩ་དང་ཁམས་ཤིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨཏྟྲ་ཧཱ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ། རྡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་དེ་གཙོ་མོ་སྟེ་རང་གི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དཱ་བ་ཀི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྒྱུ་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀེང་རུས་ཀྱི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ་ཀེང་རུས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅི་བྱས་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་གསུངས་པ། ཨོ་ཌྱན་བུ་ག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་སའི་གནས་ཨོ་ཌྱན་གྱི་བུ་ག་སྟེ། ལྟེ་བའི་སྟེང་ངོས་གཡོན་པ་ནས་དཔྲལ་བར་འོངས་ནས་དེར་བརྟེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་ཁམས་ལས་ལངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་འཕོ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཡུལ་པུ་ལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཊྚ་ཧཱ་ས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་ ༄། །མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཀོ་ལ་གི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སུ་མདོར་ན་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྟེན་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཚིག་དྲན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོ་མེའི་ཁ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་གི་འདོད་པའི་བདེ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀེང་རུས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་སྡེ་ཚན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནམས་ཀྱིས་སོ། །ད་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྲས་བུ་དང་མཆོག་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གསུངས་པ། ཞི་བའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གདན་གྱི་སྡེ་ཚན་གསུངས་པ། ཨཊྚ་ཧཱ་སར་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རོར་གནས་མཱ་ལ་བར་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གནས་དང་བརྟེན་པ་དང༌། །ཁམས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༌། །མཚོན་ཆ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དང་གདན་རྣམས་ཏེ་སྡེ་ཚན་བདུན་པོ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བཤད་པ། གཞན་དང་རྟེན་དང་ཁམས་འབྱུང་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༌། །མཚོན་ཆ་དང་ནི་ཞི་སོགས་དང༌། །གདན་རྣམས་དང་ནི་བདུན་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་ཤེས་བྱ་ལ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་བདུན་དུ། །ཀེང་རུས་བདེ་བ་བཟུང་བ་ཡིན། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ཡི་ན། །ད་ནི་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཡི་གེར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གསུངས་པ། ཀེང་རུས་ཞེས་བྱ་ ༄། །བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་གསུངས་པ། ཀེང་རུས་ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཾ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པས་ཀེང་རུས་ཏེ་ཀརཱི་སྒྲས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་པར་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྩ་བའི་རྩ་ལས་ཡོངས་སུ་ལངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་ཀའི་གཟུགས་ཏེ་སྣལ་མ་ནམ་མཁའི་རྩ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུ་བའི་རྣམ་པའི་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེའི་གཟུགས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་བའོ། །འདིས་ཅི་བཤད་པར་འགྱུར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའི་ཀའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། མགོ་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མགོ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱང་མགོ་བོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་བྱར་མེད་པ་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁམས་ཟའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་བདེ་བའི་གཟུགས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་རྟོགས་པས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདིར་གསུངས་པ། བསམ་དུ་མེད་པ་དངོས་པོའི་གཟུགས། །དངོས་པོ་ཡང་ནི་བསམ་མེད་པའོ། །དག་གི་རྟོགས་བྱའི་དངོས་པོ་གང༌། །དེ་བསམ་ཡོད་པའམ་བསམ་མེད་པའོ། །བསམ་མེད་རྟོགས་བྱ་བགྲོད་བཞིན་པ། །ཞི་བ་བསམ་མེད་སེམས་པ་མེད། རྣམ་གཉིས་དམན་པས་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཨཱའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་སྟོན་ ༄། །བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་ཡི་ཡི་གེའི་དོན་འཕྱང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔོན་མའི་དོན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱིའི་ཁུངས་སུ་ཆང་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་སླ་བར་གོའོ། །དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད་པའི་གཟུགས་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བུམ་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་གྲུབ་པས་དེ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་རང་རང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་རང་གི་ས་རིག་པ་ཅན་གྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། མི་ཤེས་རི་བོ་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སྔོན་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །སླར་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡས་སུ་ཁྲོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣམ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །གྱི་དབུས་སུ་དེ་རྣམས་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ཡང༌། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡི་དེ་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
Chinese
从何处开始，当以细微骨骼的结合来摄持时，应如是理解。再次，“所有的大脉”，是指完全放入宝瓶之中。所谓“那驴子摇动”，是指在那里安住的命气与识一同运行的力量，从而见到自己各种出生的差别，所谓“自性”，是指确定。所谓“萨里”等容易理解。现在讲的是死亡等以及大病。那些以“病”等来说明，出生的差别会转变为疾病的差别。那也是转变为迁徙的那些将要行使的那些的出生。无明等，以及从国王的初一等直到十二日，第三个是十三日，第四个是十四日，第五个是十五日。在十五个迁徙中如是安住，如是时辰、生命、呼吸、半月、月、年、时节和三时，在中间也是如此。那两个被说了，为了阐明，瑜伽士们对于每一个疾病，都以各自行为的特征来解脱。以连接的语言的差别，凡是其中正确宣说的，那一切都在其自身的时间里自然而然地转变。由此解脱，无明等疾病也将被解脱。如是，在那里，以无明等的日光为疾病，是指外面的事物，所谓死亡是指死亡。或者，以善业的轻盈，将从疾病中解脱。所谓不善，是指长久的时间。如是，以平凡瑜伽士们的智慧的特征的大自在。究竟而言，通过修习空性，了知一切事物的自性本性为空性，那即是无始无终的空性。内在的自性与空性相融合，外在的空性在一切方面都是殊胜的。空性即是空性，了知其自性等。剩余的容易理解。现在是坛城。
English
From where does it begin? When one is grasped by the union of subtle bones, it should be understood as such. Again, "all the great channels" refers to completely placing them inside the vase. The so-called "that donkey shakes" refers to the power of the life force abiding there, moving together with consciousness, thereby seeing the distinctions of one's various births. The so-called "nature" refers to certainty. The so-called "Sali" and so on are easy to understand. Now, the discussion is about death and so on, as well as great illnesses. Those explained by "illness" and so on, the distinctions of births will transform into distinctions of illnesses. That is also the birth of those who will practice in those that have transformed into migrations. Ignorance and so on, and from the first day of the king and so on until the twelfth day, the third is the thirteenth, the fourth is the fourteenth, the fifth is the fifteenth. Thus abiding in the fifteen migrations, thus hours, life, breath, half-month, month, year, season, and the three times, in the middle it is also the same. Those two were spoken of, to clarify, for each illness, the yogis liberate through the characteristics of their respective actions. Through the distinctions of the connecting language, whatever is correctly declared within, all of that will naturally transform in its own time. Liberated by this, illnesses such as ignorance will also be liberated. Thus, there, taking ignorance and so on as the sun for illness, refers to external things, the so-called death refers to death. Or, through the lightness of virtuous actions, one will be liberated from illnesses. The so-called non-virtue refers to a long time. Thus, by the great self of the characteristics of the wisdom of ordinary yogis. Ultimately, through meditating on emptiness, one realizes that the self-nature of all phenomena is empty by nature, that is emptiness without beginning or end. The inner self merges with emptiness, the outer emptiness is supreme in all aspects. Emptiness is emptiness, knowing its self-nature and so on. The remainder is easy to understand. Now is the mandala.
Chinese
讲述了观修轮之轮。具有三十七自性。等等。应当按照先前所说的次第修习一切。这是大骷髅观修的特征，以自己名字的字母的含义，在驴的形象中的自性之结合的特征，以及观修坛城的轮，以及以内等理智欺骗死亡等等的特征的仪轨，广为显示，这是第二品之解说。 第三品 舍！英雄怙主利益众生，恒常敬礼骷髅者。瑜伽母乃于诸方，为一切行之主母。现在讲述以外与内的自性之骷髅结合。此后，所谓骷髅等等。所谓骷髅之结合，乃是能持之名字的各个字母的确定之方式的结合。由此，在处与处，从自己的出生处所生，所谓在一切处，即在住所与近处等等，以外与内的自性，在各自种姓的出生处所。 舍！然而以先前的习气，具有智慧之身，从骷髅的自己的各种成就中习惯，应当知晓是与智慧之相的自性相应。英雄之主母乃是瑜伽母们聚集之时。然而在处与处，以表征之形象，自己加持，内在的自性，存在于脉与界、树与田守护中。如是，所谓阿札哈萨等等所说。所谓微尘之母，乃是从微尘所生，故为微尘之母，从慈悲与贪爱二者所生之时，彼为一切瑜伽母之主母，乃是于自己的田中出生的。意指达瓦吉。对此，所谓恒常等等，在外显示方便与智慧之自性的勇士与瑜伽母们。如是，在内在的自性中，所谓骷髅的安乐幻化即是等等，将要讲述者们，在身体骷髅的名字的字母中，于自己的明觉安乐中行走。