Tibetan
་ཀྱི་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་ ༄། །རྗེར་འགྱུར་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་སྟེ། དེ་སླར་སེམས་ཅན་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པ་པོ་རྣམས་འདིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སླར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེར་སོན་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཞེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བསགས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་ཡང་གང་ཞུ་བ་ཕུལ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་པར་རིགས་པའོ། །དེ་བཤད་པ། འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པའི་བདག་པོ་ལ་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདུས་པ་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འོང་ངོ༌། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལྔར་ཏེ་དེར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་བཞི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམས་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བགྲོད་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་འདར་ཐག་མ་ཉིད་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་ཚིག་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ ༄། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་རིགས་དང་ལྷ་དང་སྲིན་པོ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་སུ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རོ། །ར་སི་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་དང་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་རིགས་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངེས་པར་ལྟར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་དེ་རྣམས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མདོར་ན་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་དྲུག་དང་དགུ་སྟེ་རྩའི་ཡི་གེས་དུས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཟླ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དྲུག་ཅུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཉི་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། སྣང་བ་མི་བདེན་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མཆོག་གོ །འདི་ལྟ་བུ་འགྲོ་བས་མ་ཤེས་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དེ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེས། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། རྣམས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཧ་ར་དོ་ལའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ ༄། །པས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ཉི་མ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཉི་མ་དགུ་དང་ཟླ་བ་དགུ་དང་ལོ་དགུ་ནའོ། །བཞི་ལྔ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་བཅུ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་དང་ལོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཟླ་བ་ལྔ་དང་ལོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཟླ་བཅུ་དང་ལོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བཞི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །ལྔ་གཉིས་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཉི་མ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་དང་བརྒྱད་པའི་བར་དུའོ། །གཉིས་ལྔ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉི་མ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ལོ་དག་ནའོ། །གཉིས་དང་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བཅུ་དང་ཟླ་བ་ནའོ། །གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཡིས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ལྔ་དགུ་བཅུ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ཉི་མ་རྣམས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་དགུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ཧི་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མའི་དན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུང་པ། མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སེ། ཁའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་སོ། །ནམ་མཁའ་འགྲོ་བགྲོད་པའི་རྩ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདིའི་དོན་དུ་གདན་བཞི་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་པདྨ་འདི། །སྙིང་གི་སྒོ་ང་ཡི་ནི་གདན། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ། །སྟེང་གི་དབྱེ་བས་སྒོང་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་པདྨ་ལས་འགྲོ་བའི་རྩ་གང་དཔྲལ་བའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། དབུགས་ ༄། །རྣམས་སུ་མི་འཕོ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྲོག་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བདག་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྒོ་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཎྜའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར། གཏོར་མ་བསྐྱོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་མི་གཡོ་བར་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་རྒྱུན་མི་འཆང་བས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀའི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཉིད་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི
Chinese
对于自己的发心之语的所有意义，以专注于佛法的慈悲而转变，与生俱来的喜悦的自性者，您以色之缘，即以其色而存在。此后，对于那些诽谤众生和自己的人，通过舍弃执着于自身等，应如是理解。因此，也宣说了它的功德。为了再次宣说无二，以“我的”等开始。无论何时，所有佛陀在所有时间里，都以无二的空性与慈悲成熟而亲近。那时，以对一切都愤怒的姿态接近，以自性圆满的慈悲积累，并通过在一切时都行事的伟大慈悲之意义，您也理应为我们献上所求之恩。宣说它，以“询问”等开始。您金刚亥母，以我的理由，向已完全进入世尊大乐之乐的主尊询问，如是关联。说什么等问题被宣说，以“不知”等开始。在所有续部中，即瑜伽和瑜伽母续部，集聚的胜乐等将会出现。又在瑜伽等五续部中，在那里，我不知道所有事业之集合的修法，这是一个问题。同样，二四如果等开始。如是宣说了这些的回答之语，以“嗟嗟”等开始。直至所说和能说者之间，都容易通行。因此，所有事业之集合的寂静等，头盖骨碎片等，都如是宣说了。现在，在本品中，宣说了与头盖骨碎片之结合相连的，以“于此”等开始。于此之语，是自己话语的意图。如是，所有完全了知的法，即三界 ༄། །器与有情世界，都应由那些将要阐述头盖骨碎片者忆念。也应由此了知所有众生，即业与烦恼。
English
Regarding all the meanings of one's own words of aspiration, transforming with compassion focused on the Dharma, the nature of innate joy, you exist through the cause of form, that is, through its form. Thereafter, for those who slander beings and themselves, by abandoning attachment to oneself, etc., it should be understood as such. Therefore, its qualities are also proclaimed. In order to proclaim non-duality again, beginning with "mine," etc. Whenever, all Buddhas at all times, approach closely with the non-dual emptiness and compassion matured. At that time, approaching with an angry demeanor towards everything, accumulating with the great compassion of perfect nature, and through the meaning of great compassion that acts at all times, you should also bestow the grace of what is requested upon us. Proclaiming it, beginning with "ask," etc. You, Vajravarahi, for my reason, ask the lord who has fully entered the bliss of the great bliss of the Bhagavan, thus connected. What, etc., questions are proclaimed, beginning with "do not know," etc. In all the tantras, that is, the yoga and yogini tantras, the gathered Chakrasamvara, etc., will appear. Also, in the five tantras such as yoga, there, I do not know the practice of all the collections of actions, this is one question. Similarly, two four if, etc., begins. Thus, the words of reply to these are proclaimed, beginning with "O O," etc. Until between the spoken and the speaker, it is easy to pass. Therefore, the pacification of all collections of actions, etc., the skull fragments, etc., are proclaimed as such. Now, in this chapter, it is proclaimed to be connected with the combination of skull fragments, beginning with "in this," etc. The word "in this" is the intention of one's own words. Thus, all the completely known dharmas, that is, the three realms ༄། །The vessel and sentient world, should be remembered by those who are going to explain the skull fragments. All beings should also be known by this, that is, karma and afflictions.
Chinese
诶瓦。 称作“诶瓦”的原因是，由于往昔业力的影响，众生的二十七星宿之类，以及天神、罗刹和人类等，都从聚集的繁盛中产生。 同样，由于往昔的业力，情况就是这样。 十二宫通过星宿等和星辰的十种享用等，从快乐和痛苦中产生烦恼。 同样，再次由于往昔的业力，显现出大乐等，因此被认为是快乐。 另外，“一切续部”指的是空行母海等各种瑜伽母续部，由于具有确定的事业等，又不离三者之理，也是无漏的，因此大身等不会转变为最胜无漏智慧的自性。 如果它们都是一样的，那有什么区别呢？ 称为“智慧和所知之事物”是确定的。 因此，称为“因此”是因为思考后，用智慧来确定地观察。 所知之事物都被讲述了。 称为“讲述”等，简而言之，在十一年间，六和九，即根本字母是三时。 同样，十二个月有二十四个半月，超过六十的三百个太阳。 诸如此类，轮回的轮转中安住的众生各自显现。 显现不真实，就像梦一样是殊胜的。 像这样，那些没有被行者知晓的，没有被无知的污垢沾染的，在那些快乐中，不认识智慧的显现，这就是它的意思。 谁知道呢？ 讲述了那个本身。 称为“诸识”等。 称为“哈拉多拉的次第”是用气息合一。 称为“赤”等。
English
Ewa. The reason for being called "Ewa" is that, due to the influence of past karma, the twenty-seven constellations of beings, as well as gods, rakshasas, and humans, etc., all arise from the flourishing of the assembly. Similarly, due to past karma, that is how it is. The twelve zodiac signs, through constellations and the ten enjoyments of stars, etc., generate afflictions from happiness and suffering. Similarly, again due to past karma, great bliss, etc., is manifested, so it is recognized as happiness itself. Furthermore, "all tantras" refers to the various yogini tantras such as the Ocean of Dakinis, which, because they possess definite activities, etc., and are inseparable from the three principles, are also without outflows, so the great body, etc., will not transform into the nature of supreme, outflowless wisdom. If they are all the same, then what is the difference? What is called "wisdom and objects of knowledge" is definite. Therefore, what is called "therefore" is because, after contemplating, one uses wisdom to observe definitively. Those objects of knowledge are all taught. What is called "taught," etc., in short, in the eleven years, six and nine, that is, the root letters are the three times. Similarly, the twelve months have twenty-four half-months, three hundred suns exceeding sixty. Such things appear separately to the sentient beings abiding in the cycle of samsara. The appearance is not real, it is supreme like a dream. Like this, those not known by travelers, those not stained by the impurity of ignorance, in those pleasures, they do not recognize the appearance of wisdom, that is its meaning. Who knows? That itself is taught. What is called "all consciousnesses," etc. What is called "the sequence of Haradola" is to unite with breath. What is called "Khri," etc.
Chinese
名为“五二四百”是指按照次第，在五日、二月、四月和八月之间。名为“二五三”是指在二月、五日、一月、三月和年份中。名为“二和十”是指在二日、一月、十日和月份中。名为“二和八”是指在日和月中。如此，名为“第二和第八”如前。名为“五九十”是指按照日、月和年的次第。如是等等，应当在所说的日子里宣说。如罗希塔等九日等等。如此，是关于名色等缘起之相。一切都容易理解。现在宣说用头盖骨碎片的文字来近似地显示疾病状态的结合。这些的知识等等，这些是指用罗希塔等太阳的印记来自己修习。如此宣说。空行等等，是卡字的意义。何为行于虚空之脉？此义中也说了四座，即是说：水木鲜花莲花此，乃是心之卵的座。由此智慧空行母，以上之分是卵生。如是，从口向下看的莲花中行走的脉，直到额头都在虚空中行走，因为气息不移动。那是最胜的无漏之身，大命的主宰。在其中心行我。是指自性光明的主宰的智慧和分别的自性之义。那卵等等，是因扎字的意义，如此宣说。如是，摇动食子以守护。是指不摇动命气，那时因为不执持常续而要降下智慧，是守护之义。以此也是身体等等，是卡字的意义。现在即是现在，小指是指金刚亥母的……
English
The so-called "five two four hundred" refers to the period between the fifth day, the second, fourth, and eighth months, according to the order. The so-called "two five three" refers to the second month, the fifth day, the first month, the third month, and the years. The so-called "two and ten" refers to the second day, the first month, the tenth day, and the month. The so-called "two and eight" refers to the day and the month. Thus, the so-called "second and eighth" is as before. The so-called "five nine ten" refers to the order of days, months, and years. Thus, it should be explained on the days mentioned in the above statements. Such as Rohita and other nine days and so on. Thus, it is the characteristic of dependent origination such as name and form. Everything is easy to understand. Now, it is said that the letters of the skull fragments are used to closely show the combination of the state of the disease. The knowledge of these and so on, these refer to practicing oneself with the imprints of the sun such as Rohita. Thus it is said. Dakini and so on, is the meaning of the letter kha. What is the channel that travels in the sky? In this meaning, the four seats are also mentioned, that is to say: This water, wood, flower, lotus, is the seat of the heart's egg. By this, the queen of wisdom dakinis, the division above is oviparous. Thus, the channel that walks from the lotus looking down from the mouth, travels in the sky up to the forehead, because the breath does not move. That is the supreme uncontaminated body, the master of great life. In its center, practice self. It refers to the meaning of the wisdom of the master of self-luminous nature and the nature of distinction. That egg and so on, is the meaning of the letter nda, thus it is said. Thus, protect by moving the torma. It means not moving the life breath, and at that time, because of not holding the continuous, wisdom should be descended, it is the meaning of protection. By this also the body and so on, is the meaning of the letter ka. Now is now, the little finger refers to Vajravarahi's...