Back to the library

DTG020 0003.The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need...·The seventeen branches by the seven aspects such as the arrangement of the tantra and likewise the need.....g2.0f

Tibetan

།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལེགས་པར་གོའོ། །ད་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུར་ཀུམ་གྱིས་སོ། །ལུགས་བཟློག་ཅེས་བྱ་སྟེ་བཤད་པ། ཤོག་མར་ཧཱ། གཉིས་པར་སྭཱ། གསུམ་པ་ཊ། བཞི་པར་ཕ། ལྔ་པར་ཊ། དྲུག་པར་ཕ། བདུན་པར་ཧཱུཾ། བཅུ་བཞི་པར་ཧཱུཾ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པར་ཧཱུཾ། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཛ། སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པར་རཱ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པར་བྱ། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པར་བྷི། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་བཱན། བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པར་ག །བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པར་བྷ། བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་ཧོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པར་ཡ། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ན། སུམ་ ༄། །ཅུ་རྩ་དྲུག་པར་ཨཱ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པར་ན། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ཨ། བཅོ་ལྔ་བར་ཨོཾ། བརྒྱད་པར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ། དགུ་པར་ཡ། བཅུ་པར་བ། བཅུ་གཅིག་པར་ཧྞཱ། བཅུ་གཉིས་པར་གྲྀ་།བཅུ་གསུམ་པར་ཡ། ཉི་ཤུ་པར་བ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར་ཧྞཱ། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པར་གྲྀ་།བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པར་ཨོཾ། བཞི་བཅུ་པར་ཧཱུཾ་ཕཊ། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར་ཧྞ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པར་གྲྀ་།སུམ་ཅུ་པར་ཧྞ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པར་གྲྀ་།བཅུ་དྲུག་པར་ཨོཾ། །བཅུ་བདུན་པར་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཅོ་བརྒྱད་པར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། བཅུ་དགུ་པར་མྦྷ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པར་སུ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པར་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་མྦྷ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར་སུ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པར་ཨོཾ་མོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་བཅུ་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་མིང་གི་ཡི་གེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྩ་འཕྱང་བ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་དང་གསང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ནང་གི་བདག་ཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་བ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ། ༄། །དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀར་ཕྱག་འཚལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཐབས་ཅིག་པའི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཞེས་བྱའི་རྒྱུད། །ཡོངས་འདུས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གསུངས་ ༄། །གང༌། །ཕག་མོ་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དུམ་བུ་ཉིས་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །བདག་ཉིས་འགྲེལ་པ་དོན་བྱེད་པ། བཅུ་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚམས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་གནས་པ་སྟེ། བདག་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་པ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་དེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་སོ་སོར་གང་བས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔའ་བོ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཞུ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བདག་གི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཉིད་པས་ཡང་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་བདག་ཅག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །འདིས་མ་བཤད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡང་ངོ༌། །སླར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་རྗེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་གང་རྣམས

Chinese

如是等等,善为了解。现在宣说幻轮之轮。所谓幻轮等等,khA(藏文),指的是藏红花。所谓逆转次第,如是宣说。纸上为ha(藏文,梵文天城体:ह,梵文罗马拟音:ha,汉字字面意思:哈)。第二为svA(藏文,梵文天城体:स्वा,梵文罗马拟音:svā,汉字字面意思:斯瓦)。第三为Ta(藏文,梵文天城体:ट,梵文罗马拟音:ṭa,汉字字面意思:吒)。第四为pha(藏文,梵文天城体:फ,梵文罗马拟音:pha,汉字字面意思:帕)。第五为Ta(藏文,梵文天城体:ट,梵文罗马拟音:ṭa,汉字字面意思:吒)。第六为pha(藏文,梵文天城体:फ,梵文罗马拟音:pha,汉字字面意思:帕)。第七为hUM(藏文,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:huṃ,汉字字面意思:吽)。第十四为hUM(藏文,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:huṃ,汉字字面意思:吽)。第二十一为hUM(藏文,梵文天城体:हुं,梵文罗马拟音:huṃ,汉字字面意思:吽)。第二十八为dza(藏文,梵文天城体:ज,梵文罗马拟音:ja,汉字字面意思:匝)。第三十五为rA(藏文,梵文天城体:रा,梵文罗马拟音:rā,汉字字面意思:Ra)。第四十二为bya(藏文,梵文天城体:व्य,梵文罗马拟音:vya,汉字字面意思:雅)。第四十九为bhi(藏文,梵文天城体:भि,梵文罗马拟音:bhi,汉字字面意思:比)。第四十八为bAn(藏文,梵文天城体:बान,梵文罗马拟音:bāna,汉字字面意思:巴纳)。第四十七为ga(藏文,梵文天城体:ग,梵文罗马拟音:ga,汉字字面意思:嘎)。第四十六为bha(藏文,梵文天城体:भ,梵文罗马拟音:bha,汉字字面意思:巴)。第四十五为ho(藏文,梵文天城体:हो,梵文罗马拟音:ho,汉字字面意思:吼)。第四十四为ya(藏文,梵文天城体:य,梵文罗马拟音:ya,汉字字面意思:亚)。第四十三为na(藏文,梵文天城体:न,梵文罗马拟音:na,汉字字面意思:纳)。三 ༄。 第三十六为A(藏文,梵文天城体:आ,梵文罗马拟音:ā,汉字字面意思:阿)。第二十九为na(藏文,梵文天城体:न,梵文罗马拟音:na,汉字字面意思:纳)。第二十二为a(藏文,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉字字面意思:阿)。第十五为oM(藏文,梵文天城体:ओं,梵文罗马拟音:oṃ,汉字字面意思:嗡)。第八为hUM hUM(藏文,梵文天城体:हुं हुं,梵文罗马拟音:huṃ huṃ,汉字字面意思:吽吽)二phat(藏文,梵文天城体:फट,梵文罗马拟音:phaṭ,汉字字面意思:啪特)。第九为ya(藏文,梵文天城体:य,梵文罗马拟音:ya,汉字字面意思:亚)。第十为ba(藏文,梵文天城体:ब,梵文罗马拟音:ba,汉字字面意思:巴)。第十一为hNA(藏文,梵文天城体:ह्रा,梵文罗马拟音:hrā,汉字字面意思:赫拉)。第十二为gri(藏文,梵文天城体:ग्रि,梵文罗马拟音:gri,汉字字面意思:格日)。第十三为ya(藏文,梵文天城体:य,梵文罗马拟音:ya,汉字字面意思:亚)。第二十为ba(藏文,梵文天城体:ब,梵文罗马拟音:ba,汉字字面意思:巴)。第二十七为hNA(藏文,梵文天城体:ह्रा,梵文罗马拟音:hrā,汉字字面意思:赫拉)。第三十四为gri(藏文,梵文天城体:ग्रि,梵文罗马拟音:gri,汉字字面意思:格日)。第四十一为oM(藏文,梵文天城体:ओं,梵文罗马拟音:oṃ,汉字字面意思:嗡)。第四十为hUM phat(藏文,梵文天城体:हुं फट,梵文罗马拟音:huṃ phaṭ,汉字字面意思:吽啪特)。第三十九为hUM hUM(藏文,梵文天城体:हुं हुं,梵文罗马拟音:huṃ huṃ,汉字字面意思:吽吽)。第三十八为hNa(藏文,梵文天城体:ह्र,梵文罗马拟音:hra,汉字字面意思:赫拉)。第三十七为gri(藏文,梵文天城体:ग्रि,梵文罗马拟音:gri,汉字字面意思:格日)。第三十为hNa(藏文,梵文天城体:ह्र,梵文罗马拟音:hra,汉字字面意思:赫拉)。第二十三为gri(藏文,梵文天城体:ग्रि,梵文罗马拟音:gri,汉字字面意思:格日)。第十六为oM(藏文,梵文天城体:ओं,梵文罗马拟音:oṃ,汉字字面意思:嗡)。第十七为hUM phat(藏文,梵文天城体:हुं फट,梵文罗马拟音:huṃ phaṭ,汉字字面意思:吽啪特)。第十八为hUM hUM(藏文,梵文天城体:हुं हुं,梵文罗马拟音:huṃ huṃ,汉字字面意思:吽吽)。第十九为ma(藏文,梵文天城体:म,梵文罗马拟音:ma,汉字字面意思:玛)。第二十六为su(藏文,梵文天城体:सु,梵文罗马拟音:su,汉字字面意思:苏)。第三十三为ni(藏文,梵文天城体:नि,梵文罗马拟音:ni,汉字字面意思:尼)。第三十二为ma(藏文,梵文天城体:म,梵文罗马拟音:ma,汉字字面意思:玛)。第三十一为su(藏文,梵文天城体:सु,梵文罗马拟音:su,汉字字面意思:苏)。第二十四为oM mo(藏文,梵文天城体:ओं मो,梵文罗马拟音:oṃ mo,汉字字面意思:嗡 摩)。所谓根本咒,即是四十八字之体性。如是等等,所谓三地,即以身等三者成办。金刚亥母之幻轮及十二咒轮等中,以普皆受用之次第而修,此是决定。余者易解。吉祥空行海瑜伽母续之大王经释,舟船论中,名句文字善加结合之口诀,以及如是于界之脉络悬挂,则以二十四界之勇士等之差别而令入于了知,以及与其无二之秘密精华,以及以秘密等之物而作广大之事业,以及观修坛城之轮,以及内之自性之火供与幻

English

Such and so on, well understood. Now the wheel of the illusion wheel is spoken of. The so-called illusion wheel and so on, khA (Tibetan), refers to saffron. The so-called reverse order is explained as follows. On the paper is ha (Tibetan, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, literal Chinese meaning: ha). The second is svA (Tibetan, Devanagari: स्वा, Romanized Sanskrit: svā, literal Chinese meaning: sva). The third is Ta (Tibetan, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, literal Chinese meaning: ta). The fourth is pha (Tibetan, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, literal Chinese meaning: pa). The fifth is Ta (Tibetan, Devanagari: ट, Romanized Sanskrit: ṭa, literal Chinese meaning: ta). The sixth is pha (Tibetan, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, literal Chinese meaning: pa). The seventh is hUM (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, literal Chinese meaning: hum). The fourteenth is hUM (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, literal Chinese meaning: hum). The twenty-first is hUM (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: huṃ, literal Chinese meaning: hum). The twenty-eighth is dza (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, literal Chinese meaning: dza). The thirty-fifth is rA (Tibetan, Devanagari: रा, Romanized Sanskrit: rā, literal Chinese meaning: ra). The forty-second is bya (Tibetan, Devanagari: व्य, Romanized Sanskrit: vya, literal Chinese meaning: vya). The forty-ninth is bhi (Tibetan, Devanagari: भि, Romanized Sanskrit: bhi, literal Chinese meaning: bhi). The forty-eighth is bAn (Tibetan, Devanagari: बान, Romanized Sanskrit: bāna, literal Chinese meaning: bana). The forty-seventh is ga (Tibetan, Devanagari: ग, Romanized Sanskrit: ga, literal Chinese meaning: ga). The forty-sixth is bha (Tibetan, Devanagari: भ, Romanized Sanskrit: bha, literal Chinese meaning: bha). The forty-fifth is ho (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, literal Chinese meaning: ho). The forty-fourth is ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya). The forty-third is na (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: na). Three ༄. The thirty-sixth is A (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: a). The twenty-ninth is na (Tibetan, Devanagari: न, Romanized Sanskrit: na, literal Chinese meaning: na). The twenty-second is a (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: a). The fifteenth is oM (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om). The eighth is hUM hUM (Tibetan, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ, literal Chinese meaning: hum hum) two phat (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: phat). The ninth is ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya). The tenth is ba (Tibetan, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, literal Chinese meaning: ba). The eleventh is hNA (Tibetan, Devanagari: ह्रा, Romanized Sanskrit: hrā, literal Chinese meaning: hra). The twelfth is gri (Tibetan, Devanagari: ग्रि, Romanized Sanskrit: gri, literal Chinese meaning: gri). The thirteenth is ya (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal Chinese meaning: ya). The twentieth is ba (Tibetan, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, literal Chinese meaning: ba). The twenty-seventh is hNA (Tibetan, Devanagari: ह्रा, Romanized Sanskrit: hrā, literal Chinese meaning: hra). The thirty-fourth is gri (Tibetan, Devanagari: ग्रि, Romanized Sanskrit: gri, literal Chinese meaning: gri). The forty-first is oM (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om). The fortieth is hUM phat (Tibetan, Devanagari: हुं फट, Romanized Sanskrit: huṃ phaṭ, literal Chinese meaning: hum phat). The thirty-ninth is hUM hUM (Tibetan, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ, literal Chinese meaning: hum hum). The thirty-eighth is hNa (Tibetan, Devanagari: ह्र, Romanized Sanskrit: hra, literal Chinese meaning: hra). The thirty-seventh is gri (Tibetan, Devanagari: ग्रि, Romanized Sanskrit: gri, literal Chinese meaning: gri). The thirtieth is hNa (Tibetan, Devanagari: ह्र, Romanized Sanskrit: hra, literal Chinese meaning: hra). The twenty-third is gri (Tibetan, Devanagari: ग्रि, Romanized Sanskrit: gri, literal Chinese meaning: gri). The sixteenth is oM (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal Chinese meaning: om). The seventeenth is hUM phat (Tibetan, Devanagari: हुं फट, Romanized Sanskrit: huṃ phaṭ, literal Chinese meaning: hum phat). The eighteenth is hUM hUM (Tibetan, Devanagari: हुं हुं, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ, literal Chinese meaning: hum hum). The nineteenth is ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal Chinese meaning: ma). The twenty-sixth is su (Tibetan, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, literal Chinese meaning: su). The thirty-third is ni (Tibetan, Devanagari: नि, Romanized Sanskrit: ni, literal Chinese meaning: ni). The thirty-second is ma (Tibetan, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, literal Chinese meaning: ma). The thirty-first is su (Tibetan, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, literal Chinese meaning: su). The twenty-fourth is oM mo (Tibetan, Devanagari: ओं मो, Romanized Sanskrit: oṃ mo, literal Chinese meaning: om mo). The so-called root mantra is the nature of forty-eight syllables. Such and so on, the so-called three places, are accomplished by the three, such as the body. In the illusion wheel of Vajravarahi and the twelve mantra wheels, it is certain that one should practice in the order of universal use. The rest is easy to understand. In the commentary on the great king of the tantra of the glorious Khadro Gyatso Yogini, the boat, the oral instruction of the skillful combination of name and letter, and likewise, when the veins of the elements are suspended, then the heroes of the twenty-four elements are distinguished and made to enter into understanding, and the secret essence that is non-dual with it, and the vast activities are accomplished with secret substances and so on, and the wheel of the mandala is meditated upon, and the fire offering and illusion of the inner self,