Tibetan
སང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་མཐར་གནས་པ་གསང་པའི་གདན་ཏེ་ཧིས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གདན་གསུམ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ ༄། །ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསང་བའི་གདན་དེའི་བད་གཉིད་ཅན་ཏེ། གང་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལས། །གནས་དང་དུས་ཚིགས་རིམ་ཉིད་ཀྱིས། །མཐོང་བས་བདག་ཉིད་འདུ་ཤེས་ཅན། །གཞན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ལས་ནི་བལྟས་པ་ཡིས་ནི་གྱིས། གཉི་ག་ཡི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་མིང་གིས་བརྗོད། །གསང་བ་ཀུན་བདག་ཉིད་དབེན་བ། །ཀུན་རྫོབ་མྱང་འདས་བདག་ཉིད་ཅན། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་བདག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདིའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ལང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །རང་གི་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ་གང་གི་ཚེ་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འདི་དེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོལ་མའི་དུམ་བུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །སྐུལ་བྱེད་མའི་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་དུམ་བུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་གཉེར་མའི་དྲུག་གོ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དུམ་བུ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་ན་དུམ་བུ་གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀུན་ལྷའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །བསྒྲུབ་བྱ་སྔགས་ཀྱི་བར་ལ་སོགས་པར་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པ་དང་ནི་གནས་པའི་རྒྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རིགས་པས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཞན་རྟོགས་པར་སླའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྟོགས་སླའོ། །ད་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕག་གམ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཕག་མོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེའམ། སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེའམ། བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེའང་རུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ལེགས་པར་གོའོ། །ད་ནི་གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ། གཤིན་རྗེའི་དགྲའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུམ་བུ་བཅུ་བདུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་སུ་ལྔ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དུམ་བུ་རེ་རེ་བར་དུམ་བུ་བརྒྱད་བརྒྱད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་རེ་རེ་སྟེ་ཧྲཱིཿམ་གསུངས་ཀྱང་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ཧྲཱིཿ་ཥྚྲཱིཿལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུམ་བུ་བཅུ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཡམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཡ། གཡས་སུ་མ། ནུབ་ཏུ་མེ། བྱང་དུ་པ། ཤར་དུ་ཀྵེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རཱ་ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་བཅུ་བདུན་རྣམས་ཏེ། སྡང་བ་དང་རྨོངས་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་དང་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ ༄། །དང་བཅིང་བ་དང་མངོན་སྤྱོད་དོ། །སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ན་གནས་བ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ་དང་པདྨ་དང་རལ་གྲིའི་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་སྒོ་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཅུ་གསུམ་རྣམས་གོ་བར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐོང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བཞི་རྣམས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་ཆུ་ལ་འཆག་པ་དང་མེའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་དང་ས་ལ་འཛུལ་པ་དང་རླུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ
Chinese
桑瓦，指的是处于隐秘之极处，是隐秘的座垫，嘿斯是因为什么呢？因为一切智者行于三座垫附近，是一切之形。 一切，即一切智者，是隐秘座垫的沉睡者。任何瑜伽士从与其相同之处向一切众生展示，一切智者即在此生中，是薄伽梵的定解。如是亦云：依于修持道，从智慧之遍计，处所与时次第，以见而具我执。以他之遍行，以我之自性，业以观视而为之，二者亦为大瑜伽，瑜伽之名而宣说。隐秘一切自性寂静者，世俗涅槃自性者，真实觉悟之自性我，成办大菩提。如是说。此之义亦为真实。名为“真实”等等，此品中薄伽梵宣说了趋向真实觉悟菩提之方向。现在从增业续中，宣说了成办一切之方便，或增业续之修持供养物和仪轨。名为“朗达”等等，名为“自性成就”是指大手印之成就，因行于内外自性之附近。名为“自之结合之缘所生”，是指从自之我之瑜伽所生，何时以意念及所有等等，皆以自之意念思惟即可。名为“此乃彼之所有坛城”，是指度母九段之自性者。是激发母五者之自性。是光芒母七段之自性者。是忿怒母之六者。应作山居树叶母七段之自性。名为以咒语之字，是指嗡 达咧（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。或者是以一段而少于五十之自性者。名为“此等一切如天之坛城”， 应将所修之咒语等置于其中，并在外围也同样如此环绕。名为“生起与安住之因”，是指如何对度母等
English
Sangwa, which refers to being at the ultimate of secrecy, is the secret seat, and Hisa is for what reason? Because the all-knowing ones act near the three seats, it is the form of all. All, that is, the all-knowing one, is the sleeper of the secret seat. Any yogi shows from its similarity to all sentient beings, the all-knowing one is in this very life, is the definite understanding of the Bhagavan. It is also said: Relying on the path of practice, from the complete calculation of wisdom, the place and time sequence, with seeing, one has self-grasping. With the pervading of others, with the self-nature of myself, karma is done by looking, both are also great yoga, the name of yoga is spoken. Secret all self-nature solitary one, conventional nirvana self-nature one, the self-nature self of true realization, accomplishes great enlightenment. Thus it is said. The meaning of this is also true. Named "truth" and so on, in this chapter the Bhagavan declared the direction towards the true realization of enlightenment. Now from the lineage of increasing karma, the means of accomplishing everything, or the offerings and rituals of the lineage of increasing karma, are explained. Named "Langta" and so on, named "self-nature accomplishment" refers to the accomplishment of Mahamudra, because it acts near the self-nature of inside and outside. Named "born from the cause of one's own union," refers to what is born from the yoga of one's own self, whenever all such as the time of intention, etc., can be thought of with one's own intention. Named "this is all its mandala," refers to the self-nature of the nine sections of Tara. It is the self-nature of the five stimulating mothers. It is the self-nature of the seven sections of the radiant mother. It is the six of the wrathful mother. The self-nature of the seven sections of the mountain-dwelling leafy mother should be made. Named by the letters of the mantra, it refers to Om Tare (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and so on. Or it is the self-nature of fifty, which is less by one section. Named "all these are like the mandala of the gods," The mantra to be practiced should be placed inside, and it should be surrounded in the same way on the outside as well. Named "the cause of arising and abiding," refers to how to Tara etc.
Chinese
在聚集的续部的中央，以各自修法中所说的生起次第的道理，安住在自己的坛城中，应当成办一切安住者。其他容易理解。现在宣说了观想转轮王女坛城的轮。名为转轮王女的本尊等容易理解。现在宣说了非天（阿修罗）的幻轮。名为非天的本尊等，如此名为非天，是猪或者非天的形象。以猪母的心髓等来说，即嗡 班杂 贝若匝尼耶（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那女），或者萨瓦 布达 达吉尼耶（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：सर्व बुद्ध डाकिनीये，梵文罗马拟音：sarva buddha ḍākinīye，汉语字面意思：一切，佛，空行母），或者班杂 瓦尔纳尼耶也可以（藏文：བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：वज्र वर्णनीये，梵文罗马拟音：vajra varṇanīye，汉语字面意思：金刚，颜色女）。剩余部分容易理解。现在宣说了阎魔敌的幻轮。名为阎魔敌的幻轮等，具有十七个部分，即中央五个，其外围十二个。其外围如是，即那些十六个部分的每个部分之间，有八个部分，每个部分上有一个字，虽然说了啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），但应当写毗讫栗塔阿纳纳。剩余部分中，将啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥） 舍（藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：舍）等所要成办者的名字放入其中，同样宣说了十七个部分的咒语的字。名为亚姆等，即中央五个部分的中央有字亚，右边是玛，西方是美，北方是帕，东方是凯。其外围名为拉匝等，从南方开始，在十二个部分中，按照顺序书写十二个字。如此做了之后，就有十七种事业，即嗔恨、愚痴、嫉妒、贪欲、吝啬、寂静、增益、怀爱、勾招、杀害、驱逐，束缚和现行。嗔恨等是五位圣阎魔。同样，在角落里安住的母瑜伽士是愚痴喜女等。同样，以手杖、锤子、莲花和宝剑的圣阎魔护门者们，应当理解十三种事业。再次，以四个犁头，即四种事业，按照顺序，在水中行走，进入火中，进入土中，以及完全进入风的物体中。
English
In the center of the gathered tantra, by the reasoning of the generation stage explained in each of their respective sadhanas, residing in one's own mandala, one should accomplish all those who reside. The rest is easy to understand. Now, the contemplation of the wheel of the mandala of the Cakravartin goddess is taught. The deity called Cakravartin goddess and so on are easy to understand. Now, the illusion wheel of the Asura is taught. The deity called Asura and so on, thus the one called Asura is in the form of a pig or an Asura. By the essence of the sow, etc., that is, Om Vajra Vairochaniye (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye，汉语字面意思：Om, Vajra, Vairochana female), or Sarva Buddha Dakiniye (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：सर्व बुद्ध डाकिनीये，梵文罗马拟音：sarva buddha ḍākinīye，汉语字面意思：all, Buddha, Dakini), or Vajra Varnaniye (藏文：བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ，梵文天城体：वज्र वर्णनीये，梵文罗马拟音：vajra varṇanīye，汉语字面意思：Vajra, color female) is also acceptable. The rest is well understood. Now, the illusion wheel of Yamari is taught. The illusion wheel of Yamari and so on, which has seventeen parts, that is, five in the center and twelve on the outside. On the outside, as it is, that is, between each of the sixteen parts, there are eight parts, each part has one letter, although Hrim (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrim) is said, but Vikrtanana should be written. In the remaining parts, Hrim (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrim) SHTRIM (藏文：ཥྚྲཱིཿ，梵文天城体：ष्ट्रीः，梵文罗马拟音：ṣṭrīḥ，汉语字面意思：SHTRIM) etc. are put into the name of the one to be accomplished, and similarly, the letters of the mantra of the seventeen parts are spoken. Called Yam etc., that is, in the center of the five central parts, there is the letter Ya, on the right is Ma, in the west is Me, in the north is Pa, and in the east is Khe. On the outside, called Raja etc., starting from the south, in the twelve parts, the twelve letters should be written in order. Having done so, there are seventeen actions, namely hatred, delusion, jealousy, desire, stinginess, pacification, increase, subjugation, attraction, killing, expulsion, binding, and manifestation. Hatred etc. are the five noble Yamas. Similarly, the mother yoginis residing in the corners are delusion, joy, etc. Similarly, the noble Yama gatekeepers with staffs, hammers, lotuses, and swords should understand the thirteen actions. Again, with the four plows, that is, the four actions, in order, walking on water, entering into fire, entering into earth, and completely entering into the objects of wind.