Tibetan
འི་དགུ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས་དེའི་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་དང་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་རྣམས་སུ་ལྷའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོངས་པའི་ཆོ་གའི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ། ༄། །སྲུང་བའི་དོན་ཀུན་མཛད་པ་མོ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྣ་ཚོགས་མན་ངག་ཏུ་གནས་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོབས་མིང་ཅན་མ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པས་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲུང་བའི། །བརྩེ་བས་བདག་གིས་དེའི་འགྲེལ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཆེན་མའི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའི་བཤད་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེའི་ལན་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་གསུངས་པ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པའོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྟོབས་ཆེན་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་པ། དེའི་མའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། མ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བའམ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་འདིར་ཏེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔའ་བོའི་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེའི་གཟུགས་ལྷའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། །ཧའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཧཱ་ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ ༄། །སྦྱོར་བ་བྱ་བའོ། །ཅིས་ཤེ་ན། ཧ་བྱིན་གྱེན་སོན་སྔོན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྕེའི་རྩ་བར་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱ་བརྗོད་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་བསིལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུར་དུ་སེལ་བ་བཤད་པའི་ལམ་འགོག་པ་བྱས་ནས་ཏེ། ཏུའི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དམིགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་སུ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་སྟེ་དེའི་སྡོང་པོ་ལས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་སྤར་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཞོན་ནུའི་པད་སྣལ་ལྟ་བུ་ལངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་དེས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡོང་པོའི་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་ཐོད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགེངས་པར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་གསུངས་པ། ཨོ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྩ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེའི་བུ་ག་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལས་ཀྱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞེས་ཏེ། རྩ་གསུམ་པོ་གཡོན་དང་གཡས་པ་དང་དབུས་སོ། །དེའི་གཡས་པའི་རྩ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མིང་ཅན་ཏེ་དེའི་བུ་གར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གཏུམ་མོ་རབ་ཏུ་སྤར་བས་བུ་ཎ་གི་རིར་ཞུ་བའི་ཁམས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་བའི་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འོངས་ཏེ། དེར་ཐོབ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟན་པ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དབུས་མའི་བུ་ག་ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ར་བཤད་པར་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དེ་ལྟར་སླར་ཡང་ལཱའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱིས་གནས་སྐབས་བཞི་གསུངས་པ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མར་བཟུང་བ་གསུང་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་ལ་གང་གི་ཚེ་སའི་རང་བཞིན་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་གཟུང་བ་གསུམ་གྱིས་མགོ་བོ་ལ་མཚན་ཞིང་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཐམ
Chinese
应知第九之幻轮与明咒及轮等。吉祥空行海瑜伽母续之大王，于舟楫之释中，以甚勇母瑜伽母之名之字等，彼之生起与具内外自性之寂静事业之结合，修持之极结合与坛城之轮观修，及幻轮之损美国王，及损美国王之明咒等中，以名为天颜者所成办，及修行者等以佛陀自性之安立之意之仪轨之相，广为显示，名为第四十六品之释。第四十七品。 顶礼！成办守护一切义者母，顶礼大威力母，于种种口诀中安住者，瑜伽母具力名者母，以智慧相于世间，彼等以彼性而守护之，以悲悯我将解说彼之释，我将讲述极能觉悟者。现在讲述安住于守护一切之大事业之大威力母之第四十七品之释。其后，从名为天女等开始，以一颂，金刚亥母请问薄伽梵，从名为听彼之答等开始，讲述彼之答复。从名为大威力母等开始，以半颂讲述总说。讲述彼之广说。从名为母母之轮等开始，最初讲述大威力母之字。以彼母之字义，名为母母之轮者，如第十五品般，或于瑜伽母之轮中央，即于将说之观修之坛城中。名为城者，即于此处，以解脱之城市，悦意之性也。名为勇士之主者，即应观修真实之等持吉祥黑汝嘎，即应随顺安住。何者彼等俱生之真实菩提，以理，坛城与坛城之事物，凡具内外自性者，以彼之形，应象征彼之自性，
English
The ninth illusory wheel, mantras, and wheels should be known. In the explanation of the great king of the glorious Dakini Ocean Yogini Tantra, with the letters of the name of the very brave Yogini in the ship, etc., the arising of that, and the combination of peaceful actions with internal and external self-nature, the supreme combination of practice, and the contemplation of the wheel of the mandala, and in the mantras of the harmful and beautiful king of the illusory wheel, and the harmful and beautiful king, etc., it is accomplished by what is called the face of the deity, and the characteristics of the ritual of the intention of the establishment of the Buddha himself by the practitioners, etc., are extensively shown, which is called the explanation of the forty-sixth chapter. The forty-seventh chapter. Homage! The mother who accomplishes all the meanings of protection, homage to the great powerful mother, the one who dwells in various instructions, the Yogini with the name of power, in the world with the aspect of wisdom, those are protected by that very nature, with compassion I will explain the explanation of that, I will explain the one who is extremely enlightened. Now, the explanation of the forty-seventh chapter of the great powerful mother who dwells in the great action of protecting everything is spoken. After that, starting from what is called the goddess, etc., with one verse, Vajravarahi asks the Bhagavan, starting from what is called listen to that answer, etc., the answer to that is spoken. Starting from what is called the great powerful mother, etc., the general statement is explained with half a verse. The extensive explanation of that is spoken. Starting from what is called the wheel of the mothers, etc., the letters of the great powerful mother are first spoken. With the meaning of that mother's letter, what is called the wheel of the mothers, like the fifteenth chapter, or in the center of the wheel of the Yogini, that is, in the mandala of the contemplation that will be spoken. What is called the city is here, with the city of liberation, the nature of pleasantness. What is called the lord of heroes is that the true Samadhi, the glorious Heruka, should be contemplated, that is, it should be followed and abide. Whatever those co-born true Bodhi, with reason, the mandala and the objects of the mandala, whatever has internal and external self-nature, with that form, should symbolize that self-nature,
Chinese
由此转变为彼之身形天神之相。此处宣说了现量体验之瑜伽。以哈字之义，即哈嘿等。所谓猛厉瑜伽之体性，乃是这些三摩地中至上瑜伽士们生起心之猛厉的瑜伽。何以故？哈施予向上升起之前。如是，舌根应向内进入，以诵哈字之故。由此亦将变为清凉。于下部遣除所说之道的阻碍后，度的字母是必定执持的。作此之后，所有瑜伽皆圆满观想。如是说，即此等所有瑜伽之所依，于身中脐下，如树之根，谓从彼树干生出所有脉，谓猛烈燃起拙火，阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：弃舍者）如少年莲茎般竖立，即明显宣说一切为空性。因此，以哇字之义，由此行持等，谓从树干之位置行持至顶髻等而充满。以何故耶？彼宣说了。邬金（乌仗那）之名，此处此等所有脉之每一个孔隙皆具三之自性，变为三脉。由此亦是中脉之业的阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：弃舍者）。三脉者，左脉、右脉与中脉也。彼之右脉，名为邬金（乌仗那），谓从彼之孔隙而来，即最初猛烈燃起拙火，以于布那山融化之界，最初欢喜自性之菩提心，观见处之极而来。于彼获得之后，如是说，即稳固。由此，具菩提种子者们，再次于中脉之孔隙，于匝拉那达拉（藏文：ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ར་，梵文天城体：जालंधर，梵文罗马拟音：Jālandhara，汉语字面意思： जालंधर）所说之上行者们，行持第二殊胜欢喜之自性，是此之义。此处，如是再次以拉字之义，宣说了四种次第，谓征相等等。于征相中执持而说，谓于脐之位置，于何时地之自性向上行进之时，彼时，由此三执持而于头部作征相与庄严，彼等之所有界
English
Thereby, it transforms into the form of a deity. Here, the yoga of direct experience is explained. By the meaning of the letter "Ha," such as "Ha Hi," and so on. The characteristic of fierce yoga is that the supreme yogis of these samadhis generate a fierce yoga of mind. Why? "Ha" is given before rising upwards. Thus, the root of the tongue should enter inward by uttering "Ha." By this, it will also become cool. After obstructing the path of elimination mentioned in the lower part, the letter "Tu" is definitely to be held. After doing this, all yogas are fully visualized. As it is said, the basis of all these yogas is in the body, below the navel, like the root of a tree, that is, all the channels arise from that trunk, which means that the fierce fire of tummo is blazing, and the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Chinese literal meaning: Abandoner) stands like a young lotus stalk, which clearly expresses that everything is emptiness. Therefore, by the meaning of the letter "Va," by practicing this, and so on, it is filled by practicing from the position of the trunk to the crown of the head, and so on. Why? It is said. The name "Orgyen" (Uddiyana) means that each pore of all these channels here has the nature of three, and it becomes three channels. By this, it is also the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūti, Chinese literal meaning: Abandoner) of the karma of the central channel. The three channels are the left, right, and central channels. The right channel of that, named Orgyen (Uddiyana), means that it comes from that pore, that is, initially the fierce fire of tummo blazes, and with the element melting on Mount Buna, the Bodhicitta of the nature of initial joy, it comes to the extreme of the place of seeing. After obtaining it there, it is said to be stable. Therefore, those with the seed of Bodhi, again in the pore of the central channel, those who go above as described in Jalandhara (Tibetan: ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་ར་, Sanskrit Devanagari: जालंधर, Sanskrit Romanization: Jālandhara, Chinese literal meaning: जालंधर), practice the nature of the second supreme joy, which is the meaning of this. Here, again, by the meaning of the letter "La," the four stages are explained, such as signs, and so on. It is said to hold onto the signs, that is, in the position of the navel, when the nature of the earth moves upward, then, by holding onto these three, the head is marked and adorned, all the elements of those